Življenje ženske v starodavni Rusiji. Kako so v Rusiji obravnavali poroke, kjer je mož mlajši. Pri kateri starosti so se poročali v Rusiji

Malo je znanega o moralnih normah, ki so prevladovale v Rusiji pred sprejetjem krščanstva. Znanstveniki-zgodovinarji in filologi se nekaj naučijo iz starodavnih kronik in pisem brezovega lubja, o drugih stvareh le ugibajo, zanašajoč se na legende, pesmi, epe in celo otroške rime.

V poganski Rusiji so neveste preprosto ugrabili

Zahvaljujoč "Zgodbi preteklih let" iz XII stoletja je znano, da je v poganska Rusija pred krstom je obstajal običaj "ugrabitve neveste iz vode" - to je kraje dekleta ali ženske v trenutku, ko je šla po vodo do jezera ali reke po predhodnem dogovoru z nevesto.

Ta način poroke se je izvajal več mesecev na leto: začeli so »ugrabljati dekleta« spomladi za praznik Lade, poganske boginje ognjišča, in končali z Ivanom Kupalo.

Takšno »poroko« so močno olajšale poganske svečanosti, v njih pa so sodelovale tako neporočene deklice kot poročene matrone - hegumen Panfil je o tem grenko pisal (»Poslanica o Kupala noč»); povsem naravno je, da je bilo v tem trenutku priročno "ugrabiti" nevesto, ki ji je bila všeč.

Težko je oceniti, pri kateri starosti so se ženske v poganski Rusiji poročile, vendar so zgodovinarji nagnjeni k prepričanju, da je bila v povprečju 13-14 let - starost fizičnega zorenja deklice.

In kasneje "prinesel" možu

Avtorica dela Ženske starodavne Rusije Natalija Lvovna Puškareva, ki v Rusiji velja za ustanoviteljico ruske šole zgodovinske feminologije, piše, da ženske v Rusiji v 8. stoletju niso bile predmet nasilja in so imele pravica do izbire moža, osebna privolitev v »ugrabitev«.

Vendar je ta običaj kmalu nadomestila nasilna kraja žensk in morda je v zvezi s tem nastala tradicija omejevanja svobode ženske - njeni starši so našli moža, ženo pa so "pripeljali" k možu.

Sprva se je to razširilo med knezi: na ta način je preroški Oleg "pripeljal" svojo ženo k svojemu učencu, knezu Igorju: "Igor je odrasel ...< ...>... in mu pripeljal ženo iz Plesokve, po imenu Olgo. Knez Svyatoslav tudi "pripelje" grško ženo svojemu sinu Yaropolku: "Jaroslavova žena je Grekinya be ... .... Bebo je pripeljal svojega očeta Svjatoslava, «pišejo kronike.

Med navadnimi prebivalci je navada "ugrabitve žena" preživela do 15. stoletja, skupaj z drugimi ostanki poganstva - čarovništvom in čaščenjem malikov.

Nevesta se poroči

Sprejetje pravoslavja v Rusiji je povzročilo zaplet poročnega obreda - prišlo je do predhodnega dogovora sorodnikov, ujemanja, zaroke, po kateri sta mladenič in dekle postala nevesta in ženin pred ljudmi in pred Bogom. Od dogovora do poroke je lahko minilo nekaj let, pojavili so se takšni sinonimi za besedo "nevesta", kot sta "zaročena" ali "zaročena",

V XIV-XV stoletju je bila Ruska pravoslavna cerkev prisiljena izdati odlok, v katerem je navedeno, da je nesprejemljivo poročiti se z dekleti, mlajšimi od 12 let.

Morda so bile zgodnje poroke povezane tudi s preživetjem, ko starši v revni družini niso mogli nahraniti svojih otrok in so se znebili odvečnih ust tako, da so dekleta poročili. To ne bi moglo pozitivno vplivati ​​na pričakovano življenjsko dobo žensk - zgodnje rojstvo je povzročilo zaplete, »porodnično vročino« in smrt mladih mamic.

Zgodnja poroka kot odrešitev

V srednjem veku v Rusiji so se dekleta poročila od 12. leta do 18.-19. leta, v kmečki skupnosti je neporočeno 16-letno dekle že veljalo za "staro". Zanimivo je, da je cerkev staršem naložila odgovornost za urejanje osebnega življenja svoje hčerke - če bi deklica ostala v stari deklici, bi jih lahko oglobili.

Vendar pa so bili starši odgovorni tudi pri izbiri ženina: če je bila deklica prisiljena v zakon in si je potem vzela življenje, so jih lahko vprašali, in dobro je, če so se iznesli le z denarno kaznijo.

Najmlajša nevesta

Po kronikah v XII stoletju je bila nevesta poljskega princa Boleslava osemletna princesa iz družine Rurik, hči princa Vsevoloda Mstislaviča iz Novgorodata - Verkhuslava.

Res je, da otroka princu niso dali, poroka je potekala šele leta 1137, ko je bila deklica stara 12 let. Poroka je bila precej uspešna - na koncu je Verkhuslava postala velika vojvodinja (njen mož Boleslav je postal veliki vojvoda Poljske, ko je prejel v posest Šlezijo) in možu rodila tri otroke - dva sinova in hčer, vendar je ni dolgo živel in zapustil ta svet pri 37 letih.

Vendar je bila še ena nevesta, ki je bila v času zaroke le pet! Govorimo o petletni hčerki tverskega kneza Borisa Aleksandroviča, ki je iz političnih razlogov svojo hčerko Marijo zaročil mlademu sinu velikega moskovskega kneza Vasilija II Temnega Ivana III, bodočega suverena in velikega vojvoda vse Rusije; ženin je bil star le sedem let.

Zaroka sedemletnega Ivana z Marijo je potekala v Tverju in je bila spremljana s slavji: prisotni so bili lokalni škof Elija ter vsi knezi in bojarji, ki so bili pod vladavino kneza Borisa. Z ženinove strani so bili prisotni njegov oče in številni bojarji iz Moskve. "In bajti so se veselili ... in tferiči so se veselili, kot da bi bila Tfer Moskva in sta se dva vladarja združila," je kronist menih Tomaž zapisal v pohvalni besedi knezu Borisu.

Mladi so se poročili leta 1452 v Moskvi, ko je bila nevesta stara komaj 10 let, Ivan III pa 12. Mladi par ni imel takoj otroka, Marija je rodila leta 1458, ko je bila stara 16 let, kar je bilo veljalo za normo v tistih časih.

Njen sin Ivan je bil poseben tverski knez, večkrat je spremljal očeta na pohodih in leta 1490 umrl zaradi »bolečih nog«.

Po rojstvu sina je Maria živela še 9 let in umrla zaradi zastrupitve. Zastrupiteljev niso nikoli našli, morda je bil vzrok smrti prepir med ženskami v družini.

Najmlajša nevesta Rusa je bila pokopana v samostanu Vnebovzetja na ozemlju Kremlja. Kronike so o njej govorile kot o tihi, umirjeni in zelo izobraženi mladi ženski, odlični šivilki - ohranjena je cerkvena tančica, ki jo je izvezla mlada žena Ivana III., ki se je po žalosti kmalu poročila s Sofijo Paleologos.

Že dolgo je poroka najpomembnejši dogodek v življenju. Naši predniki so ustvarili družino, pri čemer so se držali tradicije in strogo upoštevali posebna pravila. Odmevi ruskih poročnih ritualov so prisotni tudi v sodobni zakonski zvezi.

Tradicije poročnih obredov Slovanov segajo več kot eno stoletje: naši predniki so zelo natančno sledili pravilom. Ustvarjanje družine je bilo sveto in pomenljivo dejanje, ki je v povprečju trajalo tri dni. Od takrat so poročna znamenja in vraževerja prišla do nas v Rusiji, ki so se prenašala iz roda v rod.

Poročni obredi starih Slovanov

Za naše prednike je bil poročni obred izjemno pomemben dogodek: k ustvarjanju nove družine so pristopili zelo odgovorno, v upanju na pomoč bogov in usode. Sama beseda "poroka" je sestavljena iz treh delov: "swa" - nebesa, "d" - dejanje na zemlji in "ba" - blagoslovljeni od bogov. Izkazalo se je, da zgodovinsko gledano beseda "poroka" pomeni "zemeljsko dejanje, ki so ga blagoslovili bogovi". Iz tega znanja so nastali starodavni poročni obredi.

Vstop v družinsko življenje je vedno usmerjen predvsem v nadaljevanje zdrave in močne družine. Zato so stari Slovani uvedli več omejitev in prepovedi ustvarjanja novega para:

  • starost ženina mora biti najmanj 21 let;
  • starost neveste ni manjša od 16 let;
  • družina ženina in družina neveste ne smeta biti v krvnem sorodstvu.

V nasprotju s splošnim prepričanjem sta bila tako ženin kot nevesta le redko podana v zakon ali poročena proti svoji volji: veljalo je, da bogovi in ​​življenje samo pomagajo novemu paru, da se najdeta v posebnem, harmoničnem stanju.

Dandanes se veliko pozornosti posveča tudi doseganju harmonije: vse več ljudi na primer začenja uporabljati posebne meditacije za privabljanje ljubezni. Naši predniki najboljši način harmonično zlitje z ritmi matere narave je veljalo za ples.

Na dan Peruna ali na praznik Ivana Kupala so se mladi, ki so želeli srečati svojo usodo, zbrali v dveh okroglih plesih: moški so vodili krog "soljenje" - v smeri sonca, in dekleta - "proti- soljenje«. Tako sta oba okrogla plesala s hrbtom drug proti drugemu.

V trenutku zbliževanja plesajočih fantov in dekleta, ki sta trčila s hrbtom, sta bila izključena iz okroglega plesa: verjeli so, da so jih združili bogovi. Naknadno, če sta bila dekle in fant zaljubljena drug v drugega, je bila dogovorjena nevesta, starši so se spoznali in če je bilo vse v redu, je bil določen datum poroke.

Verjeli so, da je nevesta na dan poroke umrla za svojo družino in njene duhove varuhe, da bi se ponovno rodila v ženinovi družini. Ta sprememba je bila še posebej pomembna.

Najprej je spregovoril o simbolični smrti neveste za neke vrste poročna obleka: naši predniki so namesto sedanje prosojne tančice sprejeli rdečo poročno obleko z belo tančico.

Rdeča in bela sta bili v Rusiji barvi žalovanja, debela tančica, ki je v celoti pokrivala nevestin obraz, pa je simbolizirala njeno bivanje v svetu mrtvih. Odstraniti ga je bilo mogoče le med poročno pojedino, ko je bil božji blagoslov nad mladimi že končan.

Priprave na Poročni dan tako za ženina kot za nevesto se je začela večer prej: družice so odšle z njo v kopališče na obredno kopanje. Ob grenkih pesmih in solzah je bila deklica umita z vodo iz treh veder, kar je simbolično nakazalo njeno prisotnost med tremi svetovi: Reveal, Navi in ​​Rule. Nevesta sama je morala čim več jokati, da je prejela odpuščanje duhov svoje vrste, ki jih je zapuščala.

Zjutraj na poročni dan je ženin poslal nevesti darilo, ki je pomenilo zvestobo njegovih namenov: škatlo z glavnikom, trakovi in ​​sladkarijami. Od trenutka, ko je prejela darilo, se je nevesta začela preoblačiti in pripravljati na poročni obred. Med oblačenjem in česanjem so prijatelji prepevali tudi najbolj žalostne pesmi, nevesta pa je morala še bolj jokati kot prejšnji dan: verjeli so, da več solz, kolikor jih bo pretočilo pred poroko, manj jih bo pretočenih v zakonskem življenju.

Medtem se je v ženinovi hiši zbiral tako imenovani poročni vlak: vozovi, v katerih se je ženin s svojo ekipo odpeljal po nevesto z darili njenim prijateljem in staršem. Čim bogatejša je ženinova družina, tem daljši mora biti vlak. Ko so bile vse priprave končane, je vlak s petjem in plesom odpeljal do nevestine hiše.

Nevestini sorodniki so ob prihodu z vprašanji in komičnimi nalogami preverili ženinove namere. Ta tradicija se je ohranila v našem času in se spremenila v "odkupnino" neveste.

Ko je ženin opravil vsa preverjanja in dobil priložnost videti nevesto, je bil poročni vlak skupaj z mladimi, četo in sorodniki poslan v tempelj. Vedno so hodili k njemu na dolgi poti in pokrivali nevestin obraz z gosto tančico: verjeli so, da je bila takrat bodoča žena napol v svetu Navi in ​​je bilo nemogoče, da bi jo ljudje videli "popolnoma živo".

Ob prihodu v tempelj je čarovnik, ki je čakal mlade, izvedel obred blagoslova zveze, s čimer je potrdil harmonijo v paru in zapečatil prisego mladih pred bogovi. Od tega trenutka sta nevesta in ženin veljala za družino.

Po obredu so se vsi povabljenci na čelu z zakonskim parom odpravili na pojedino v čast poroke, ki je s prekinitvami lahko trajala do sedem dni. Med pogostitvijo so mladi prejeli darila, svoje goste pa so večkrat obdarili s pasovi, amuletnimi lutkami in kovanci.

Poleg tega je morala nova družina v šestih mesecih družinskega življenja, ko je cenila darilo vsakega gosta, vrniti obisk in dati tako imenovano "darilo" - povratno darilo, ki je vredno več kot darilo gosta. S tem je mlada družina pokazala, da je šlo darilo gosta za prihodnost, ki povečuje njihovo blaginjo.

Sčasoma neomajen poročne tradicije doživela nekaj sprememb zaradi selitev in vojn. Spremembe so se ukoreninile in nam prinesle spomin na ruske ljudske poročne obrede.

Ruski ljudski poročni obredi

S prihodom krščanstva v Rusiji so se poročni obredi korenito spremenili. Več desetletij se je obred blagoslova bogov v templju spremenil v poročni obred v cerkvi. Ljudje niso takoj sprejeli novega načina življenja, kar je neposredno vplivalo na izvedbo tako pomembnega dogodka, kot je poroka.

Ker zakonska zveza brez cerkvene poroke ni veljala, je bil poročni obred sestavljen iz dveh delov: cerkvene poroke in obrednega dela, pogostitve. »Čarovništva« najvišji cerkveni sloji niso spodbujali, je pa duhovščina nekaj časa sodelovala pri »neporočnem« poročnem delu.

Tako kot pri starih Slovanih so se tudi v tradiciji ruske ljudske poroke dolgo ohranili tradicionalni običaji: ujemanje, nevesta in dogovarjanje. Na občnem ženinu, ki je potekal na veselici, je ženinova družina pazila na nevesto in spraševala o njej in njeni družini.

Iskanje dekleta prava starost in stanu so ženinovi sorodniki nevestini družini pošiljali svate. Svatovi so lahko prišli do trikrat: prvič je bil, da naznanijo namere ženinove družine, drugič, da pogledajo nevestino družino, in tretjič, da dobijo soglasje.

V primeru uspešnega ujemanja je bila določena bodoča nevesta: nevestina družina je prišla v ženinovo hišo in pregledala gospodinjstvo ter ugotovila: ali bo njihova hči tukaj dobro živela. Če je bilo vse v redu in je izpolnilo njihova pričakovanja, so nevestini starši sprejeli povabilo, da delijo kosilo z ženinovo družino. V primeru zavrnitve je bilo ujemanje prekinjeno.

Če je bila bodoča nevesta uspešna, so ženinovi starši prišli na ponovni obisk: osebno so se seznanili z nevesto, opazovali njene gospodinjske sposobnosti in se z njo pogovarjali. Če na koncu niso bili razočarani nad dekletom, so ženina pripeljali k nevesti.

Deklica se je morala pojaviti v vseh svojih oblekah, da bi pokazala, kako dobra je kot hostesa in spremljevalka. Tudi ženin je moral pokazati svojo najboljše lastnosti: na večer »tretjega pogleda« je imela nevesta v večini primerov pravico zavrniti ženina.

Če so mladi lahko zadovoljili drug drugega in niso nasprotovali poroki, so njihovi starši začeli razpravljati o materialnih stroških poroke svojih otrok, velikosti nevestine dote in darilih ženinove družine. Ta del so poimenovali »rokovanje«, saj sta se nevestin in ženinov oče, ko sta se o vsem dogovorila, »rokovala«, torej s stiskom roke zapečatila pogodbo.

Po zaključku pogodbe so se začele priprave na poroko, ki so lahko trajale tudi do mesec dni.

Na dan poroke so jo oblekle družice poročna obleka pod objokovanjem njenega dekliško vedrega življenja. Nevesta je morala nenehno jokati, ko je spremljala svoje deklištvo. Medtem je ženin s prijatelji prišel v nevestino hišo in se pripravljal, da bo svojo bodočo ženo kupil od njene družine in prijateljev.

Po uspešni odkupnini in simboličnih preizkusih ženina so mladi odšli v cerkev: ženin in njegovi prijatelji so se odpravili hrupno in s pesmimi, nevesta pa je šla ločeno, na dolgo pot, brez privabljanja. posebna pozornost. V cerkev je vsekakor moral najprej priti ženin: tako se je bodoča žena izognila stigmi »zapuščene neveste«.

Med poroko so nevesto in ženina položili na razgrnjeno belo prt, posuto s kovanci in hmeljem. Povabljenci so pozorno spremljali tudi poročne sveče: verjeli so, da kdor bo svečo držal višje, bo vladal v družini.

Po končani poroki je moral par hkrati upihniti sveče, da je umrl na isti dan. Ugasnjene sveče hranimo do konca življenja, jih zaščitimo pred poškodbami in jih prižgemo le za kratek čas ob rojstvu prvega otroka.

Po poročnem obredu se je ustanovitev družine štela za zakonito, nato pa je sledila pojedina, na kateri so se v veliki meri manifestirala obredna dejanja starih Slovanov.

Ta običaj je obstajal dolgo časa, dokler se ni spremenil v sodobne poročne tradicije, ki pa so ohranile številne obredne trenutke starodavnih porok.

Starodavni poročni obredi

Mnogi ljudje v našem času se niti ne zavedajo svetega pomena znanih trenutkov katere koli poroke. Namesto pristnega obreda v templju ali poroke v cerkvi, ki je bila dolgo obvezna, zdaj obstaja državna registracija zakonske zveze, ki ji sledi banket. Zdi se, da je to ostalo od starodavnega načina življenja? Izkazalo se je, veliko.

Tradicija izmenjave prstanov. Izmenjava prstanov obstaja že zelo dolgo: že naši predniki so drug drugemu nadeli prstan v znak združitve pred bogovi v nebesih in na zemlji. Le v nasprotju s sodobnimi običaji nošenja Poročni prstan na desni roki, včasih so ga nosili prstanec leva roka - najbližje srcu.

Vžig družinskega ognjišča. Najbolj ganljiv trenutek moderna poroka- skupno kurjenje ognjišča staršev neveste in ženina. Ta običaj sega v čas, ko je zakonsko zvezo sklepal čarovnik, z blagoslovom staršev in v prisotnosti celotne družine, pred bogovi.

Poročna štruca. Drug starodavni poročni obred, ki se je v celoti ohranil v sodobnem zakonu, je izdelava poročne štruce. Naši predniki so pekli štruco, ki je veljala za simbol dolgega in močnega skupno življenje mlada. Tradicija peke štruce je še vedno ohranjena: mnogi jo pečejo posebej, večina tistih, ki se poročijo, naroči veliko torto, ki je prav tako nastala iz poročne štruce.

Abu Umar:
Tukaj je bilo veliko govora o dejstvu, da se je prerok (mir z njim) poročil z Ajšo (radiallahu anha), ko je bila stara 6 let in začel z njo družinsko življenje, ko je imela 9...

Odločil sem se, da pogledam zaradi zanimanja, toda kako je bil ta primer v Rusu ... izkazalo se je za zelo zabavno. Izkazalo se je, da je bila običajna starost deklet ob poroki 12 let.

http://nedorazvmenie.livejournal.com/1071838.html

Kar zadeva starost nevest, je na začetku 18. st. se je poskušalo odmakniti od stara tradicija nizka zakonska starost nevest: Odlok o enotnem dedovanju iz leta 1714 je kot starostno mejo deklet ob poroki določil 17 let. Kljub vsem dekretom pa se je še naprej ohranjala navada zgodnjega poročanja, pri 12 letih, ko so bila dekleta nesamostojna in odvisna ne le od volje, ampak tudi od vsakdanjih izkušenj staršev. Cerkvena pravila so še vedno obvezovala »sorodnike«, da morajo dekleta in sploh otroke brez odlašanja poročiti, kakor hitro »vstopijo leta«: »Svakomu roditelju se spodobi, da svojega sina poroči, ko umre v 15. letu, in njegov hči stara 12 let." Tako je odlok o dvigu zakonske starosti za neveste na 17 let kršil ne samo tradicijo, ampak tudi cerkveno (bizantinsko) pravno državo. Tako kot v 17. stoletju je tudi v času Petra Velikega malo ljudi upoštevalo zakonodajne predpise o zakonski starosti nevest.

Sredi, zlasti pa ob koncu 18. stoletja, je neskladje med trdoživo tradicijo in zakonodajo postalo še posebej očitno. Odlok sinode iz leta 1774 se je vrnil k stari praksi in znižal - zakonska starost dekleta do 13 let. Petrova inovacija se je izkazala za neuspešno: večina plemičev, da ne omenjamo drugih razredov, se je v osemnajstem stoletju odločila zase. Ženske 12-13 let Znani pisec spominov Andrej Bolotov je povedal, da je zasnubil 12-letno nevesto in se poročil leto dni po poroki. Princ Jurij Dolgoruki se je poročil z enajstletno deklico. Danski veleposlanik Just Yul je v svojih zapiskih zapisal, da žena vojvode, pri kateri je bil na obisku, ni bila stara niti 12 let. Podobna sporočila najdemo v pismih tajnika angleškega veleposlaništva L. Weisbroda.Tudi sam Peter I je napovedal polnoletnost svoje hčerke Elizabete (bodoče vladarice Rusije), ko je bila stara 12 let. Kaj reči o "preprostih" predmetih! V "nežni" starosti 12 let se je poročila s slavnim znanstvenikom A. M. Karmiševom A. E. Labzinom, babico E. P. Yankova, princeso Meshcherskaya, učiteljico na inštitutu Smolny, gospo Lafon. Primere lahko zlahka pomnožimo: 26-letni plemič G. S. Vinsky se je poročil s 15-letno deklico; njegova sodobnica E. R. Dashkova je zapisala, da se je "pri 15 letih zaljubila in poročila", potem ko je rodila v Datum zapadlosti prvi otrok, pri 16 letih - drugi. Pri 22 letih je bila že vdova (mimogrede, tudi mati Ekaterine Romanovne se je pri 15 letih poročila s princem Daškovom).

Tukaj je še eno:

http://ricolor.org/history/rt/os/1/

Po starodavnih ruskih zakonih in običajih se je človek lahko poročil pri 15 letih in poročil pri 12 letih. Ko je fant dosegel zakonsko starost, so fantovi starši začeli iskati nevesto. Ko so jo našli, so izmed svojih prijateljev ali znancev poslali svate k staršem ali sorodnikom deklice, da bi izvedeli, ali se želijo poročiti z njo in koliko dote ji bodo dali. Če je sorodniki deklice niso želeli izdati kot to osebo, so se z nečim izgovorili in zavrnili. Če pa so rekli, da bodo razmislili in nato odgovorili - je bilo prejeto soglasje za poroko.

Petra Paleva 1. junij 2018, 15:07

Ljubezen za vse starosti. Če ljubezen štejemo za nepogrešljiv atribut zakonske zveze, potem se lahko poročite v kateri koli starosti. Danes se je starost mladoporočencev znatno povečala, velja za povsem normalno. Tukaj lahko najdete pametne nasvete, oz. Toda ko postavljajo vprašanje: pri kateri starosti se lahko poročite, morate upoštevati, da je poroka resna stvar. Ljubezen je nezanesljiv temelj, obstajajo različni tipi ljubezen in mnoge med njimi izginejo kot dim s prvimi življenjskimi težavami.

Poročna obleka, potovanje, medeni tedni - tisto, o čemer sanjajo dekleta, hitro ostane v preteklosti in začne se družinski vsakdan, povezan z reševanjem številnih težav odraslih.

Težki družinski dnevi

Če je žena še otrok, ji ni lahko kos takemu bremenu. V tem primeru starši še naprej skrbijo za poročeno hčerko in poskušajo rešiti težka vprašanja zanjo. Takšna manjvredna družina praviloma ne živi dolgo in se sesuje kot hiša iz kart.

Tašča še naprej skrbi za svojo hčerko

Pri kateri starosti je bolje, da se dekle poroči?

To vprašanje nima jasnega odgovora. Zakonodajno je v vsaki državi določena starost za poroko - najnižja meja, ki vam omogoča uradno registracijo razmerja. Zgornje starostne omejitve ni. Vendar je treba problem določitve optimalne starosti za poroko obravnavati celovito:

  1. Z vidika fiziologije- ustvarjanje družine je povezano z reproduktivno funkcijo, rojstvom otroka. Fiziološko se pri deklicah puberteta začne pri 9-10 letih in v povprečju pri 12,5 letih že lahko rodi. Pri dečkih se ta proces pojavi nekoliko kasneje: obdobje zorenja je od 11-12 let, do 14-15 let se domneva, da lahko večina fantov spočeti otroka.
  2. Psihološki pristop implicira zrelost, človekovo pripravljenost na družinsko življenje, uresničevanje vloge zakonca in starša. Te lastnosti nimajo nobene zveze z določeno starostjo: do 14. leta ena oseba govori precej zrelo, druga pa je infantilna tudi pri 30 letih.
  3. Še ena vidik – sociološki. Da bi bila družina močna, morajo biti mladi socialno zreli: to pomeni gotovost v poklicni usmeritvi, izobrazbi in iskanju svojega mesta v družbi, socialnega položaja. Če ta proces ni zaključen, ga je težko združiti z zagotavljanjem družine, vzgojo otroka.

Mlada mladoporočenca

Če se torej starši sprašujejo, kdaj poročiti svojo hčer, je pravilen odgovor: ko je fiziološko, psihološko in socialno pripravljena na družinsko življenje. Najboljša starost za poroko pri ženskah po mnenju psihologov in zdravnikov - 23-28 let. To je najbolj ugodno obdobje za rojstvo prvega otroka. Proces poklicnega usposabljanja se zaključi, oseba najde svojo prvo zaposlitev in začne živeti od svojih dohodkov.

Hčerka je pripravljena na družinsko srečo

Upoštevati je treba tudi, da se v tej starosti izbrišejo psihološke razlike med vrstniki različnih spolov. Dobro znani grdi sošolec iz fantka se nenadoma spremeni v očarljivega moškega. Kolikokrat je že kazal znake pozornosti, pa sploh niste pogledali v njegovo smer, zdaj pa ga dekleta pospremijo z navdušenimi pogledi.

Naj se zgodaj poročim?

Pomemben pogoj za ustvarjanje močna družina- to je ljubezen. Lahko pa se nenadoma pojavi in ​​je starost ne zanima. Če se je tako zgodilo, da so hčerko prevzeli resni in obojestranski občutki zgodnja starost, potem se lahko z njo poročiš pri 16 letih. Do nedavnega se je bilo po zakonu mogoče poročiti le pri 16 letih brez soglasja staršev. v primeru "posebnih okoliščin" ki vključujejo nosečnost in porod. Danes je v družinskem zakoniku sprejeta sprememba, v skladu s katero je bila starost za poroko v "posebnih okoliščinah" v nekaterih regijah, vključno z moskovsko regijo, znižana na 14 let.

Mlada nevesta v "posebnih okoliščinah"

Zgodnje poroke so tradicionalne pri mnogih narodih. Pred nekaj leti se je na veliko razpravljalo o poroki 47-letnega Čečena Nazhuda Guchigova in Louise Goylabieve. Nevesta je bila stara 17 let. Mnogi so ženina obsodili zaradi neenakopravnega zakona, poleg tega pa drugega zapored. Vendar pa starodavni običaji Čečenije niso bili kršeni. V Savdski Arabiji se je 80-letni moški uradno poročil z 12-letno deklico. torej mlade neveste poleg ženinov v spoštljivi starosti niso nič nenavadnega. Toda takšnih zvez ni mogoče šteti za običajne, v Rusiji so to osamljeni primeri. Večina mladih parov se v skladu z zakonom poroči po 18. letu. V nekaterih državah polnoletnost nastopi pozneje: pri 19 letih Južna Koreja, nekatere zvezne države ZDA, Kanada; pri 20 letih - na Japonskem, v Tuniziji, Tajvanu; pri 21 - v Singapurju, Egiptu, večini zveznih držav ZDA, na Kitajskem.

Neenakopravna poroka

Pri kateri starosti so se poročili v Rusiji?

Če naredimo ekskurzijo v daljno preteklost, bomo videli, da je bila starost poroke po tedanjih tradicijah precej nižja. V Rusiji so pred Petrom Velikim dekleta dajali v zakon pri 12-13 letih. V zgodovinskih dokumentih, literarnih delih je omenjeno veliko primerov zgodnjih porok. Na primer, v Puškinovem Jevgeniju Onjeginu varuška Tatjane Larine pripoveduje, kako so jo poročili pri 13 letih. Znano je, da se je princ Jurij Dolgoruky poročil z enajstletno deklico. Suzdalski knez Vsevolod Jurijevič Veliko gnezdo se je poročil s svojo hčerko pri 8 letih.

Blagoslov

Zgodnje poroke v starih časih niso bile le zaželene, ampak nujne.

Zakaj sta se zgodaj poročila?

Razlogov je več in vsi so povezani z življenjskimi razmerami ljudi in verskimi normami:

  • Za poroko so se odločili starši in so se trudili zgodaj, otroci pa so bili poslušni. Tam je bil pregovor: "Zheni, medtem ko je poslušen, se bo postaral - ne boš se poročil."
  • Poroke v plemiških družinah so bile sklenjene iz političnih razlogov, starost neveste in ženina ni bila pomembna.

Bojarska poroka

  • Pogoste vojne so povzročile smrt mladih moških, zato je bilo za nadaljevanje družine zaželeno, da se z njimi poročijo čim prej.
  • Pričakovana življenjska doba je bila precej nižja kot danes.
  • Mladi so svoje družinsko življenje začeli v starševskem domu z ustaljenim gospodarstvom.
  • V tistih časih so bile družine velike, zato prej ko je ženska začela roditi, številnejši so bili potomci.
  • Revne družine so poskušale čim prej poročiti svojo hčerko, da bi se znebili dodatnih ust.

Kljub dejstvu, da so bile staroruske družine zgrajene na vztrajanje staršev, brez soglasja mladih, je v njih vladala iskrena ljubezen in spoštovanje.

Ločitve so bile izjemno redke. Po cerkvenih pravilih sta bili dovoljeni samo dve poroki. Tudi če je eden od zakoncev v drugi poroki umrl, je bila tretja poroka prepovedana. Sinovi so ostali pod skrbništvom staršev, dokler so bili živi, ​​hčere pa do poroke.

Ruska poroka

Obstaja pregovor: "Poročiti se ne napada, če le nisi poročen z breznom." Če ste prepričani, da spoznali svojega enega in edinega moškega, potem ne glede na to, koliko ste stari, pojdite do oltarja. Navsezadnje imate glavno stvar, ki je potrebna za ustvarjanje močne družine. Ostalo je stvar dobička. Nasvet vam, da ljubezen!

Danes ni nenavadno slišati pozivov k »nazaj k tradiciji« v zvezi z moralo in poroko. To pogosto upravičujejo svetopisemska načela in resnično ruske tradicije.

In kako so v resnici živele ženske v Rusiji v času zgodnjega krščanstva in pred njim?

Položaj ženske v stari Rusiji: od poganstva do krščanstva

Ženske v poganskem obdobju so imele večji vpliv v skupnosti kot v dobi krščanstva.

Status ženske v poganskem obdobju je bil drugačen kot v času pravoslavja.

Za politeizem je bilo značilno, da so ženska božanstva v slovanskem panteonu zasedala enako pomembno nišo kot moška. O enakosti spolov ni bilo govora, vendar so imele ženske v tem obdobju večji vpliv v skupnosti kot v dobi krščanstva.

Ženska v poganskih časih je bila za moške posebno bitje, obdarjeno s skrivnostno močjo. Skrivnostni ženski obredi so na eni strani vzbujali spoštljiv odnos do njih s strani moških, na drugi strani pa strah in sovražnost, ki sta se s prihodom krščanstva še okrepila.

Poganski običaji so se ohranili, delno preoblikovali v pravoslavne, vendar se je odnos do žensk le poslabšal v smeri samovolje.

"Ženska je bila ustvarjena za moškega in ne moški za žensko" - to idejo je bilo pogosto slišati pod oboki krščanskih cerkva v Bizancu, začenši od 4. stoletja, ko so se preselili v pravoslavje, ki je kljub odporu prepričani pogani, je bila uspešno uvedena na večini ozemlja antične Rusije X-XI stoletja.

Tak postulat, ki ga je vsadila cerkev, je povzročil medsebojno nezaupanje med spoloma. Zamisel o poroki iz medsebojne ljubezni pri večini mladih sploh ni bila na dnevnem redu - poroka je bila sklenjena po želji staršev.

Pravoslavje je bilo v 10.–11. stoletju uspešno uvedeno na večini ozemlja starodavne Rusije.

IN družinski odnosi pogosto je prišlo do nenaklonjenosti partnerju ali popolne brezbrižnosti. Možje niso cenili svojih žena, a tudi žene niso preveč cenile svojih mož.

Da nevesta s svojimi dekliškimi čari ne bi škodovala ženinu, so pred poroko izvedli obred »izpiranja lepote«, z drugimi besedami, znebili se delovanja zaščitnih obredov, alegorično imenovanih »lepota«.

Medsebojno nezaupanje je povzročilo neupoštevanje drug drugega in ljubosumje s strani moža, včasih izraženo v ostrih oblikah.

Moški, ki so pokazali krutost do svoje žene, so se hkrati bali vzajemnega maščevanja v obliki prevare, spletk, prešuštva ali uporabe strupa.

Napadi so bili običajni in jih je družba upravičevala. "Učiti" (tepati) ženo je bila moževa dolžnost. "Biti pomeni ljubiti" - ta pregovor velja že od tistih časov.

Mož, ki ni sledil splošno sprejetemu stereotipu o "nauku žene", je bil obsojen kot oseba, ki ji ni mar za svojo dušo, za svoj dom. V teh stoletjih se je uveljavil pregovor: "Kdor prizanaša s palico, uniči otroka." Slog odnosa mož do žena je bil podoben stilu odnosa do majhnih, nerazumnih otrok, ki jih je treba nenehno navajati na pravo pot.

Skrivnostni ženski obredi so v poganskih časih vzbujali spoštljiv odnos moških. Na drugi strani pa strah in sovražnost, ki sta se s prihodom krščanstva še okrepila.

Tu je nazoren poročni obred tistega časa: nevestin oče jo je v trenutku predaje ženinu udaril z bičem, nakar je bič predal mladoporočencu, s čimer je oblast nad ženo simbolično prešla z očeta na moža.

Nasilje nad osebnostjo ženske se je spremenilo v njen prikrit odpor do moža. Tipično sredstvo maščevanja je bila izdaja. Včasih se je ženska v navalu obupa, pod vplivom alkohola, predala prvemu človeku, ki ga je srečala.

Pred prihodom krščanstva v Rusijo ločitve zakoncev, ki so bili razočarani drug nad drugim, niso bile redke, v tem primeru je dekle odšlo v hišo svojih staršev in vzelo svojo doto. Zakonca, ki ostaneta poročena, lahko preprosto živita ločeno.

V družinskih odnosih je bila pogosto prisotna sovražnost do partnerja ali odkrita brezbrižnost.

V pravoslavju je zakonsko zvezo postalo težje razvezati. Možnosti za ženske so bile pobeg, odhod k bogatejšemu in plemenitejšemu moškemu, ki je imel več moči, obrekovanje moža pred oblastniki in drugi grdi ukrepi, vse do zastrupitve zakonca ali umora.

Moški niso ostali dolžni: zgrožene žene so bile izgnane v samostane, prikrajšane za življenje. Ivan Grozni je na primer poslal 2 ženi v samostan in 3 njegove žene so umrle (ena je umrla le 2 tedna po poroki).

Meščan je lahko celo "napil" svojo ženo. Ženo so lahko zastavili tudi z izposojo denarja. Tisti, ki jo je prejel v varščini, jo je lahko uporabil po lastni presoji.

Dolžnosti moža in žene so se bistveno razlikovale: ženska je vodila notranji prostor, moški - zunanji.

Moški so se pogosteje ukvarjali z nekakšnimi posli zunaj doma: delo na polju, v jedru, lov, trgovina, naloge borca. Ženske so rojevale in vzgajale otroke, skrbele za gospodinjstvo, se ukvarjale z ročnim delom, skrbele za živino.

V odsotnosti moža je najstarejša ženska v družini (bolshakha) pridobila oblast nad vsemi člani družine, vključno z mlajšimi moškimi po statusu. Ta položaj je podoben sedanjemu položaju najstarejše žene, kjer družine prav tako živijo kot stara ruska družina, vsi skupaj v eni hiši: starši, sinovi, njihove žene in otroci.

V kozaškem življenju so bili med zakonci povsem drugačni odnosi kot na podeželju: kozaki so na pohode s seboj jemali ženske. Kozaške ženske so bile bolj živahne in neodvisne kot prebivalke drugih ruskih ozemelj.

Ljubezen v starodavni Rusiji

Ljubezen v folklori je prepovedan sadež.

V pisnih virih so omembe ljubezni redke.

Tema ljubezni se pogosteje sliši v ruski folklori, vendar je ljubezen vedno prepovedan sadež, to ni ljubezen med zakoncema. Ljubezen v pesmih opisujejo pozitivno, medtem ko družinsko življenježalostno in neprivlačno.

Spolnost sploh ni bila omenjena. Dejstvo je, da so pisne vire, ki so se ohranili do danes, ustvarili menihi, ki so bili glavni pismeni sloj tistih časov. Zato se ljubezen in izrazi, ki jo spremljajo, omenjajo le v običajnih govornih in folklornih virih.

V nekaj pisnih omembah se telesna ljubezen pojavlja v negativni preobleki, kot greh: poželenje, nečistovanje. To je nadaljevanje svetopisemskih, krščanskih temeljev.

Čeprav je zakon po sprejetju krščanstva obsojal posedovanje več kot ene žene, je bila v praksi linija med prvo ženo in priležnicami (ljubicami) le formalna.

Prešuštvo neporočenih mladih je bilo obsojeno, vendar jim obhajilo ni bilo odrečeno, razen če so grešili z moževo ženo.

Med slovanskimi pogani je bila ljubezen božanski pojav, navidezen: poslali so jo bogovi, kot bolezen. Občutek ljubezni je bil dojet kot duševna bolezen. Tako kot bogovi pošiljajo nevihte in dež, prinašajo tudi ljubezen in vročino želje v človeško zavest.

Ker je šlo za površen in magičen pojav, so verjeli, da ga lahko povzročita uporaba napitkov in obrekovanje.

Po mnenju cerkve, ki je mešala bizantinske in slovanske ideje, se je bilo treba proti ljubezni (poželenju) boriti kot proti bolezni. Ženska kot vir tega občutka je veljala za orodje hudiča-skušnjavca. Za njegovo željo po posedovanju ženske ni bil kriv moški, ampak je bila kriva ona sama, ki je povzročila nečist občutek poželenja. Moški, ki je podlegel njenim čarom, je v očeh cerkve doživel poraz v boju proti njeni magični moči.

Krščansko izročilo je to stališče prevzelo iz zgodbe o Adamu in skušnjavi Evi. Ženski so pripisovali demonsko, magično moč zaradi privlačnosti, ki jo je vzbujala pri moških.

Če je ljubezenska želja prihajala od ženske, je bila tudi prikazana kot nečista, grešna. Žena, ki je prihajala iz tuje družine, je vedno veljala za sovražno in njena zvestoba je bila dvomljiva. Veljalo je, da je ženska bolj nagnjena k grehu pohotnosti. Zato jo je moški moral držati v vrsti.

Ali so imele ruske ženske pravice

Ženski del prebivalstva starodavne Rusije je imel malo pravic.

Ženski del prebivalstva starodavne Rusije je imel minimalne pravice. Samo sinovi so imeli možnost dedovati premoženje. Hčere, ki se niso imele časa poročiti, dokler je bil njihov oče živ, so se po njegovi smrti znašle na vzdrževanju skupnosti ali pa so bile prisiljene beračiti - položaj, ki spominja na položaj vdov v Indiji.

V predkrščanski dobi so bile možne poroke iz ljubezni, če je ženin ugrabil svojo ljubljeno (spomnite se podobnih obredov pri drugih ljudstvih). Ugrabitev neveste iz Slovanov je bila običajno izvedena po predhodnem dogovoru z dekletom. Vendar je krščanstvo postopoma naredilo konec tej tradiciji, saj, če ne cerkvena poroka, je bil duhovnik prikrajšan za pripadajočo nagrado za opravljen poročni obred.

Hkrati je ugrabljena deklica postala last njenega moža. Ob sklenitvi dogovora med starši je prišlo do dogovora med dekličino družino in ženinovim klanom, ki je nekoliko omejil moč moža. Nevesta je dobila pravico do svoje dote, ki je postala njena last.

Krščanstvo je prepovedalo bigamijo, ki je bila prej običajna v Rusiji. To izročilo je bilo povezano s slovanskimi verovanji v dve boginji - "otroci", ki sta bili neločljivo povezani z bogom Rodom čaščeni kot predniki Slovanov.

IN Poročni obred, tudi v tistih časih, ko je krščanstvo postalo prevladujoča vera v državi, so se ohranili številni poganski obredi, ki so bili po pomembnosti pred poroko. Zato duhovnik med slovesnim obedom na poroki ni zasedel najbolj častnega mesta, pogosteje so ga potisnili na skrajni konec mize.

Ples in ples na poroki je poganski ritual. Poročni postopek jih ni predvidel. Drzna poročna zabava je odmev predkrščanskih poganskih tradicij.

Tako kaznivo dejanje, kot je povzročitev smrti ženske, je bilo kaznovano drugače. Za smerdovo ženo se je lahko mož maščeval ali pa je lastnik, čigar služabnica je bila, lahko preko sodišča prejel odškodnino za njeno smrt.

Kazen za spolno nasilje nad ženskami je bila odvisna od socialnega statusa žrtve.

Za umor ženske iz knežje ali bojarske družine je sodišče njenim sorodnikom ponudilo izbiro med maščevanjem in plačilom "vira" - neke vrste odškodnine za škodo - v višini 20 griven. Ta znesek je bil zelo visok, zato se je oškodovanec pogosto odločil za plačilo kazni. Umor moškega je bil ocenjen dvakrat višje - 40 grivna.

Kazen za spolno nasilje nad ženskami je bila odvisna od socialnega statusa žrtve. Kazen je bila izrečena za posilstvo dobro rojenega dekleta. Za nasilje nad služabnikom je lastnik lahko dobil odškodnino kot za škodo na lastnini, če je bil krivec drug gospodar. Gospodarjevo nasilje nad lastnimi služabniki je bilo običajno. V zvezi z nasiljem, ki se je dogajalo v posesti med smerdi, so bili sprejeti ukrepi po presoji lastnika.

Pravico prve nočitve so izkoristili lastniki, čeprav ni bilo nikjer uradno navedeno. Lastnik je izkoristil priložnost in najprej vzel deklico. Vse do 19. stoletja so lastniki velikih posestev ustvarili cele hareme podložnic.

Odnos pravoslavja do žensk je bil izrazito slabšalen. To je bilo značilno za krščansko filozofijo: povzdigovanje duha in nasprotovanje mesa temu. Kljub dejstvu, da je bila Mati Božja, ki je bila zelo čaščena v Rusiji, ženska, se nežnejši spol ni mogel primerjati s svojo nebeško zavetnico, zato so jih strogo imenovali posoda hudiča.

Morda je zato med ruskim panteonom mučenikov in mučenikov do 18. stoletja od več kot 300 imen samo 26 ženskih imen.Večina jih je pripadala plemiškim družinam ali pa so bile žene priznanih svetnikov.

Pravni temelji in tradicije družinskega življenja v starodavni Rusiji

Družinsko življenje v starodavni Rusiji je bilo podrejeno stroge tradicije.

Družinsko življenje v starodavni Rusiji je bilo podvrženo strogim tradicijam, ki so dolgo časa ostale nespremenjene.

Družina (rod), sestavljena iz številnih sorodnikov v moški liniji, ki so živeli pod eno streho, je bila vseprisoten pojav.

V takšni družini so skupaj s starajočimi se starši živeli njihovi sinovi in ​​vnuki s svojimi družinami. Dekleta so po poroki odšla v drugo družino, v drug klan. Zakonske zveze med člani klana so bile prepovedane.

Včasih so se odrasli sinovi iz različnih razlogov ločili od svoje vrste in ustanovili nove družine, ki so jih sestavljali mož, žena in njuni majhni otroci.

Pravoslavna cerkev je prevzela nadzor nad samim družinskim življenjem in njegovim začetkom - poročnim obredom, ki ga je razglasila za sveti zakrament. Vendar pa so se sprva, v XI. stoletju, zatekali le predstavniki plemstva, nato pa raje, da bi ohranili status kot verska prepričanja.

Preprosti ljudje so pri tej zadevi raje delali brez pomoči duhovnikov, saj niso videli v cerkvena poroka pomeni, ker so bile ruske poročne tradicije samozadostne in niso bile samo zabavna zabava.

Kljub prizadevanjem za izkoreninjenje necerkvenih zakonskih zvez jih je moralo cerkveno sodišče priznati za zakonite pri reševanju pravdnih sporov v zvezi z družinskimi vprašanji: ločitev in delitev premoženja. Otroci, rojeni v zakonih, ki jih cerkev ni posvetila, so prav tako imeli pravico do dedovanja enako kot zakonci.

V starodavni ruski zakonodaji XI. stoletja, ki jo predstavlja "Listina kneza Jaroslava", obstaja vrsta normativnih aktov v zvezi z družino in zakonsko zvezo. Tudi dogovarjanje med svati je bilo reguliran pojav.

Na primer, ženinova zavrnitev poroke po ujemanju je veljala za žalitev neveste in je zahtevala precejšnjo odškodnino. Poleg tega je bil znesek, odmerjen v korist metropolita, dvakrat večji kot v korist užaljene strani.

Cerkev je omejila možnost ponovne poroke, ne bi smela biti več kot dva.

Do 12. stoletja je vpliv cerkve na družinsko življenje postal bolj oprijemljiv: poroke med sorodniki do šestega kolena so bile prepovedane, poligamija je v kijevski in perejaslavski kneževini praktično izginila, ugrabitev neveste je postala le igralni element poročnega obreda.

Določene so bile norme zakonske starosti, le fantje, ki so dopolnili 15 let, in 13-14-letna dekleta so lahko vstopili v zakon. Resda to pravilo v resnici ni bilo vedno spoštovano in poroke mlajših najstnikov niso bile redkost.

Nezakonite so bile tudi poroke med ljudmi z velika razlika ostarele, starejše osebe (takrat so že 35-letnice veljale za starke).

Družinske zveze med plemiškimi moškimi in ženskami nižjega sloja s cerkvenega vidika niso veljale za zakonite in niso bile priznane. Kmečke žene in sužnje so bile v bistvu priležnice v razmerju s plemenitim moškim, brez pravnega statusa oz. pravno varstvo ne zase ali za otroke.

V skladu z določbami »Velike resnice« (prepis »Listine kneza Jaroslava«, izdelane v XII. stoletju), je poroka svobodnega državljana starodavne ruske družbe s služabnikom, pa tudi obratna možnost, ko je zasužnjena oseba postala mož, pripeljala do zasužnjenja svobodnega državljana oz.

Tako se v resnici svoboden človek ne bi mogel poročiti s sužnjo (hlapcem): s tem bi sam postal suženj. Enako se je zgodilo, če je bila ženska svobodna, moški pa v suženjstvu.

Sužnji različnih gospodarjev se niso imeli možnosti poročiti, razen če so se lastniki dogovorili, da bodo enega prodali v last drugega, tako da sta oba zakonca pripadala istemu gospodarju, kar je v razmerah zaničevalnega odnosa gospodarjev do sužnjev, je bil izjemno redek pojav. Zato so podložniki pravzaprav lahko računali le na poroko z nekom izmed smerdov istega gospodarja, običajno iz iste vasi.

Razredno neenakopravne zveze so bile nemogoče. Da, gospodarju se ni bilo treba poročiti s svojo služabnico, vseeno bi jo lahko uporabili.

Cerkev je omejila možnost ponovne poroke, ne bi smela biti več kot dva. Tretja poroka je bila dolgo časa nezakonita tako za nevesto in ženina kot za duhovnika, ki je opravil zakrament, tudi če ni vedel za prejšnje poroke.

Dati hčer v zakon je bila dolžnost staršev, katere neizpolnjevanje je bilo kaznovano tem višje, bolj plemenito je bilo dekle.

Razlogi za prekinitev družinskega življenja (vdovstvo), v ta primer ni bilo pomembno. Kasneje, glede na naslednje izdaje pravnih norm iz XIV-XV stoletja, je zakonodaja pokazala nekaj popustljivosti do mladih, ki so v prvih dveh zakonih zgodaj ovdoveli in niso imeli časa imeti otrok, v obliki dovoljenja za Tretji.

Otroci, rojeni iz tretje in naslednjih zakonov, so v teh časih začeli imeti pravico do dedovanja.

"Ustanova kneza Jaroslava" (ki se je pojavila na prelomu 11. in 12. stoletja) je določala obveznosti staršev do otrok, po katerih morajo biti potomci finančno varni in urejeni v družinskem življenju.

Poroka s hčerko je bila odgovornost staršev, neupoštevanje katere je bilo kaznovano toliko višje, kolikor plemenitejša je bila deklica: »Če se dekle iz velikih bojarjev ne poroči, starši plačajo metropolitu 5 grivn zlata, manjši bojarji pa - grivna zlata in premišljeni ljudje - 12 griven srebra in preprost otrok - grivna srebra. Ta denar je šel v cerkveno blagajno.

Tako stroge sankcije so prisilile starše, da so hiteli v poroko in poroko. Mnenja otrok niso posebej spraševali.

Prisilne poroke so bile zelo razširjene. Zato so se ženske včasih odločile za samomor, če je bil zakon sovražen. V tem primeru so bili kaznovani tudi starši: "Če se dekle noče poročiti in sta oče in mati na silo izročena in sama sebi kaj stori, odgovarjata oče in mati metropolitu."

Ob smrti staršev je skrb za neporočeno sestro (poroka, zagotavljanje dote) padla na njene brate, ki so ji bili dolžni dati v doto, kar so lahko. Hčere niso prejele dediščine, če so bili v družini sinovi.

Moški v stari ruski družini je bil glavni zaslužkar. Ženska se je ukvarjala predvsem z gospodinjskimi zadevami in otroki. Rodilo se je veliko otrok, a večina jih ni dočakala pubertete.

Od neželena nosečnost so se jih skušali znebiti s pomočjo zdravilcev (»napitkov«), čeprav je takšno početje veljalo za greh. Izguba otroka zaradi dela ni veljala za greh in za to ni bila naložena pokora.

V starosti so otroci skrbeli za starše. Društvo ni nudilo pomoči starejšim.

Ženska je imela v primeru ločitve ali smrti moža pravico le do svoje dote, s katero je prišla v ženinovo hišo.

V poganski tradiciji so predporočni spolni odnosi veljali za nekaj normalnega. Toda z ukoreninjenjem krščanskih tradicij je rojstvo nezakonskega otroka postalo kot stigma za žensko. Šla je lahko le v samostan, poroka zanjo ni bila več mogoča. Krivdo za rojstvo nezakonskega otroka so pripisali ženi. Ne samo neporočena dekleta, ampak tudi vdove so bile podvržene enaki kazni.

Glavni lastnik družinskega premoženja je bil moški. Ženska je imela v primeru ločitve ali smrti moža pravico le do svoje dote, s katero je prišla v ženinovo hišo. Prisotnost te lastnine ji je omogočila, da se ponovno poroči.

Po njeni smrti so doto podedovali samo njeni lastni otroci. Velikost dote je bila različna glede na socialni status njene gospodarice; princesa je lahko imela v lasti celo mesto.

Odnose med zakoncema je urejal zakon. Obvezoval je vsakega od njih, da med boleznijo skrbijo drug za drugega, zapustiti bolnega zakonca je bilo nezakonito.

V družinskih zadevah je odločal mož. Mož je zastopal interese svoje žene v odnosih z družbo. Imel je pravico, da jo kaznuje, mož pa je imel v vsakem primeru samodejno prav, prav tako je lahko svobodno izbiral kazen.

Tepsti tujo ženo ni bilo dovoljeno, v tem primeru so moškega kaznovale cerkvene oblasti. Možno in potrebno je bilo kaznovati njegovo ženo. Moževa odločitev glede žene je bila zakon.

Razmerje zakoncev je bilo predloženo tretjemu sodišču le pri obravnavi ločitvenih zadev.

Seznam razlogov za ločitev je bil kratek. Glavni razlogi: varanje moža in primer, ko mož fizično ni mogel opravljati zakonskih dolžnosti. Takšne možnosti so bile navedene v novgorodskih pravilih iz 12. stoletja.

V družinskih zadevah je odločal mož: pretepanje žene in otrok ni bila samo njegova pravica, ampak tudi dolžnost.

O možnosti ločitve so razmišljali tudi v primeru, da so bili odnosi v družini povsem nevzdržni, na primer, če je mož zapil ženino premoženje – a v tem primeru je bila naložena pokora.

Prešuštvo človeka je bilo poplačano tudi z opravljanjem pokore. Za izdajo je veljal samo stik moža s tujo ženo. Nezvestoba moža ni bila razlog za ločitev, čeprav je od 12. do 13. stoletja izdaja žene postala veljaven razlog za razvezo zakonske zveze, če so bile priče njenega neprimernega vedenja. Celo preprosto komuniciranje s tujci zunaj doma je veljalo za grožnjo moževi časti in je lahko vodilo v ločitev.

Prav tako je imel mož pravico zahtevati ločitev, če je žena poskušala posegati v njegovo življenje ali ga oropati ali postala sostorilka v takih dejanjih.

Kasnejše izdaje pravnih dokumentov so omogočale, da je tudi žena zahtevala ločitev, če jo je mož obtožil izdaje brez dokazov, torej ni imel prič, ali če jo je poskušal ubiti.

Zakon, ne le posvečen, ampak tudi neporočen, sta poskušala rešiti tako oblast kot cerkev. Razpad cerkvene poroke je stal dvakrat več - 12 griven, neporočen - 6 griven. Takrat je bilo to veliko denarja.

Zakonodaja v 11. stoletju je predvidevala odgovornost za nezakonite ločitve in poroke. Moški, ki je zapustil svojo prvo ženo in sklenil nedovoljeno poroko z drugo, se je moral zaradi sodne odločbe vrniti k svoji zakoniti ženi, ji plačati določen znesek v obliki odškodnine za prekršek in ne pozabiti na kazen metropolitu.

Če je žena odšla k drugemu moškemu, je bil za ta prekršek odgovoren njen novi, nezakonski mož: moral je plačati »prodajo«, z drugimi besedami, globo cerkvenim oblastem. Grešnico so dali v cerkveno hišo, da bi se odkupila za svoje nepravično dejanje.

Toda možje, tako prvi kot drugi (po ustrezni pokori), bi lahko z ustvarjanjem naknadno izboljšali svoje osebno življenje nova družina z odobritvijo cerkve.

Kaj je čakalo otroke po ločitvi staršev, ni nikjer omenjeno, zakonodaja se ni ukvarjala z odločanjem o njihovi usodi. Ko je bila žena izgnana v samostan, pa tudi ob njeni smrti, so otroci lahko ostali pri moževi družini pod nadzorom tet in babic.

Omeniti velja, da je v starodavni Rusiji iz 11. stoletja beseda "sirota" pomenila svobodnega kmeta (kmečko žensko) in sploh ne otroka, ki je ostal brez staršev. Starši so imeli nad otroki veliko moč, lahko so jih celo dali v sužnje. Zaradi smrti otroka je bil oče obsojen na leto dni zapora in denarno kazen. Za umor staršev so bili otroci obsojeni na smrt. Otroci se niso smeli pritoževati nad starši.

Položaj žensk v Rusiji v obdobju avtokracije

Šestnajsto stoletje je bilo čas burnih sprememb v Rusiji. Državi je takrat vladal dobro rojen potomec, ki je zaslovel kot car Ivan Grozni. Novi veliki vojvoda je postal vladar pri 3 letih in kralj pri 16 letih.

Tukaj je pomemben naziv "car", saj je bil res prvi, ki je uradno dobil ta naziv. »Grozno«, saj so njegovo vladavino za rusko ljudstvo zaznamovale takšne preizkušnje, ki so se celo njemu, večnemu delavcu in trpečemu, zdele strašne.

Prav iz sporočila carja Ivana Groznega je nastala razredno-reprezentativna monarhija, prehodna oblika na poti k absolutizmu. Cilj je bil vreden - povzdignitev kraljevega prestola in države kot celote pred drugimi državami Evrope in vzhoda (ozemlje Rusije se je pod vodstvom Ivana Groznega povečalo za 2-krat). Za nadzor nad novimi ozemlji in zatiranje poskusov nasprotovanja vse bolj absolutni oblasti carja je bil uporabljen notranji teror, opričnina.

Vladavino Ivana Groznega so za ruski narod zaznamovale strašne preizkušnje.

Toda pravna podlaga želenih sprememb ni ustrezala ciljem: zakon ni bil kos nesramnosti morale. Nihče, niti navadni ljudje, niti plemstvo, niti gardisti sami se niso počutili varnega.

Le pod budnim očesom oblasti je bil opazovan privid reda. Takoj, ko šef ni mogel opaziti kršitev, je vsak skušal zgrabiti, kar se je dalo. "Zakaj ne bi kradel, če ni nikogar, ki bi ga pomiril," pravi ruski pregovor, sodoben v času Groznega.

»Tatvina« se je nanašala na vsako kaznivo dejanje, vključno z umorom in uporom. Tisti, ki je bil močnejši, je imel prav. V družbi je bil boj med običaji in odloki: starodavne tradicije so bile v nasprotju z novostmi. Brezpravje in ustrahovanje je postalo posledica mozaične desnice.

V tem obdobju je postala priljubljena znana knjiga "Domostroy". To je bila lekcija, namenjena njegovemu sinu in je vsebovala nasvete za vse priložnosti, predvsem družinskega življenja, pa tudi resno moralno sporočilo, tesno prepleteno s krščanskimi zapovedmi o ponižnosti in usmiljenju, plemenitosti in treznem življenju.

Prvotna različica sega v konec 15. stoletja. Kasneje je knjigo izboljšal nadduhovnik Silvester, mentor samega carja Ivana Groznega. Zapovedi tega dela so sprva našle odziv v duši mladega avtokrata. Toda po smrti prve žene Anastazije, s katero je živel več kot 13 let, se je kralj spremenil. Vladar vse Rusije se je po ločenih virih ponašal s prisotnostjo na stotine priležnic, le da je imel vsaj 6 uradnih žena.

Po "Domostroju" v rusko govoreči družbeni kulturi ni prišlo do takšnega poskusa ureditve celovitega kroga odgovornosti v vsakdanjem življenju, zlasti družinskem. Od dokumentov novega časa se z njim lahko primerja le »Moralni kodeks graditelja komunizma«. Podobnost je v tem, da so ideali "Domostroja", pa tudi načela moralnega kodeksa graditelja komunizma, večinoma ostali klici in ne resnična norma življenja ljudi.

Filozofija "Domostroy"

Namesto krute kazni"Domostroy" je ponudil, da pouči žensko s palicami, lepo in brez prič. Namesto običajnega obrekovanja in obtožb najdemo pozive, naj ne širimo govoric in ne poslušamo obrekovalcev.

Po tem nauku je treba ponižnost združiti s trdnostjo prepričanj, marljivostjo in marljivostjo - z velikodušnostjo do gostov, cerkve, sirot in revnih. Zgovornost, lenoba, potratnost, slabe navade, privoljevanje slabostim drugih so bili strogo obsojeni.

Najprej je to veljalo za žene, ki naj bi bile po knjigi tihe, pridne in zveste izvršovalke moževe volje. Njihovo komuniciranje z gospodinjskimi služabniki naj bo omejeno na smernice, sploh ni priporočljivo komunicirati s tujci, še posebej pa s prijatelji, »babicami-sostorilci«, pogovori in ogovarjanje, ki ženo odvrnejo od njenih neposrednih dolžnosti, kar z vidika glede na Domostroy, so zelo škodljivi. Brezposelnost in svoboda sta prikazani kot zlo, podrejenost pa kot dobro.

"Domostroy" je bil priljubljen med 16. in 17. stoletjem; s prihodom Petra Velikega so ga začeli obravnavati z ironijo.

Hierarhični položaj na stopnicah določa stopnjo svobode in nadzora. Visok položaj nalaga obveznost sprejemanja odločitev in nadzora nad njihovim izvajanjem. Podrejeni morda ne razmišljajo o načrtih, njihova naloga je brezpogojna poslušnost. Mlada ženska je na dnu družinske hierarhije, pod svojimi edinimi majhnimi otroki.

Kralj je odgovoren za državo, mož za družino in njihove zločine. Zato je nadrejeni dolžan kaznovati podrejene, tudi za neposlušnost.

Kompromis je bil pričakovan samo od ženske strani: žena namenoma izgubi vse svoje pravice in svoboščine v zameno za privilegij, da jo ščiti avtoriteta moža. Mož pa ima popoln nadzor nad svojo ženo in je zanjo odgovoren družbi (kot v starodavni Rusiji).

Beseda "poročena" je v tem pogledu pomembna: žena je bila ravno "za" možem, ni delovala brez njegovega dovoljenja.

"Domostroy" je bil zelo priljubljen v XVI-XVII stoletju, vendar so ga s prihodom Petra Velikega začeli obravnavati z ironijo in posmehom.

Terem - dekliška ječa

Sramota je čakala družino, ki se je poročila s hčerko "nečistega": da bi se temu izognila, je bila deklica v stolpu.

Po običajih iz časov Domostroja mora biti plemenita nevesta pred poroko nedolžna. Ta lastnost dekleta je bila glavna zahteva zanjo, poleg lastnine ali gospodinjstva.

Sramota je čakala družino, ki je hčerko poročila "nečisto". Preventivni ukrepi v tem primeru so bili preprosti in nezahtevni: dekle je bilo v stolpu. Odvisno od blaginje družine, ki ji je pripadal, in v tem primeru govorimo o predstavnikih plemiških družin, je lahko bil cel stolpič v hišnem teremu, značilnem za tisti čas, ali ena ali morda več luči. sobe.

Ustvarjena je bila največja izolacija: od moških je imel pravico vstopiti samo oče ali duhovnik. Deklico so spremljali njeni sorodniki, otroci, služkinje, varuške. Vse življenje je bilo sestavljeno iz klepetanja, branja molitev, šivanja in vezenja dote.

Bogastvo in visokorojeni položaj dekleta sta zmanjšala verjetnost poroke, saj ni bilo lahko najti enakega ženina. Takšen domači zapor bi lahko trajal vse življenje. Druge možnosti za odhod iz stolpa so bile naslednje: poročiti se vsaj z nekom ali iti v samostan.

Vendar se je življenje visokorojene poročene ženske malo razlikovalo od življenja neveste - enaka osamljenost v pričakovanju moža. Če so te ženske zapustile stolp, potem bodisi na sprehod za visoko vrtno ograjo bodisi na vožnjo s kočijo z odgrnjenimi zavesami in množico spremljevalnih varušk.

Vsa ta pravila niso veljala za ženske preprostega porekla, saj je družina potrebovala njihovo delo.

Do konca XVII. stoletja so se pravila glede plemiških žensk začela mehčati. Nataliji Nariškini, ženi carja Alekseja Mihajloviča, je bilo na primer dovoljeno voziti se v kočiji in šopiriti svoj obraz.

Življenje dekleta v stolpu je bilo sestavljeno iz klepetanja, branja molitev, šivanja in vezenja dote.

Ruski poročni običaji

Pred poroko se plemenita nevesta in ženin pogosto nista videla.

Poročne tradicije v Rusiji so bile stroge in dosledne, odstopanja od njih so bila nemogoča. Zato so se starši dogovorili, da bodo poročili svoje otroke, se dogovorili med seboj premoženjske zadeve, - biti praznik.

Ni pomembno, da se potomci še ne zavedajo starševskih načrtov za njihovo usodo, ni pomembno, da se deklica še vedno igra s punčkami, fant pa je pravkar posajen na konja - glavna stvar je, da je zabava donosno.

Mlada zakonska doba je bila tipičen pojav v Rusiji, zlasti v plemiških družinah, kjer je bila poroka otrok sredstvo za pridobivanje ekonomskih ali političnih koristi.

Med zaroko in poroko je lahko minilo veliko časa, otroci so imeli čas odrasti, vendar so premoženjske pogodbe ostale v veljavi. Takšne tradicije so prispevale k izolaciji vsakega od družbenih slojev, nesoglasja so bila takrat izjemno redka.

Plemenita nevesta in ženin se pred poroko pogosto nista videla, osebno poznanstvo med zakoncema ni bilo potrebno, še več, nista si upala ugovarjati odločitvi svoje usode. Mladenič je lahko prvič videl obraz svoje zaročenke šele med obredom, kjer ni mogel ničesar spremeniti.

Peter I je uvedel številne spremembe v zakonski sistem.

Na poroki je bila deklica skrita od glave do pet pod bogato obleko. Ni čudno, da je etimološki pomen besede "nevesta" "neznana".

Tančico in tančice so odstranili z neveste na poroki.

Poročna noč je bila čas odkritij, ki ni bil vedno prijeten, a poti nazaj ni bilo. Dekliško "vedeževanje" o bodočem zaročencu je bil poskus najstnic, da bi nekako izvedele svojo prihodnjo usodo, saj so imele malo možnosti, da bi na to vplivale.

Peter I je logično domneval, da je v takih družinah malo možnosti za pojav polnopravnih potomcev, kar je neposredna škoda za državo. On je začel aktivnih dejanj proti tradicionalnemu ruskemu zakonskemu sistemu.

Zlasti v letih 1700-1702. Zakonsko je bilo potrjeno, da mora med zaroko in poroko preteči najmanj 6 tednov. V tem času so imeli mladi pravico spremeniti svojo odločitev glede poroke.

Kasneje, leta 1722, je šel car Peter še dlje v tej smeri, saj je prepovedal cerkvene poroke, če je bil eden od mladoporočencev proti poroki.

Vendar je Peter iz razlogov visoke politike sam spremenil lastna prepričanja in prisilil carjeviča Alekseja, da se je poročil z dekletom iz nemške kraljeve družine. Pripadala je drugi veri, protestantski, kar je Alekseja zelo odvrnilo od nje, ki je bil po zaslugi materine vzgoje predan ruski pravoslavni tradiciji.

V strahu pred očetovo jezo je sin izpolnil njegovo voljo in ta poroka je povzročila dolgo (dve stoletji) navado izbire zakoncev nemške krvi za predstavnike družine Romanov.

Peter I je prepovedal poroke v cerkvi, če je bil eden od mladoporočencev proti poroki.

Predstavniki nižjih slojev so imeli veliko lažji odnos do ustvarjanja družine. Dekleta iz podložnikov, služabnikov, mestnih prebivalcev niso bila odvzeta od družbe, kot so plemenite lepotice. Bili so živahni, družabni, čeprav so nanje vplivala tudi v družbi sprejeta moralna stališča, ki jih je podpirala cerkev.

Komunikacija navadnih deklet z nasprotnim spolom je bila svobodna, to je povzročil njihov sklep delovna dejavnost, obisk cerkve. V templju so bili moški in ženske na nasprotnih straneh, vendar so lahko videli drug drugega. Posledično so bile poroke medsebojnega sočutja pogoste med podložniki, zlasti tistimi, ki so živeli na velikih ali oddaljenih posestvih.

Podložniki, ki so služili pri hiši, so bili v slabšem položaju, saj je lastnik med služabniki ustvaril družine na podlagi lastnih interesov, ki so redko sovpadali z osebnimi simpatijami prisilnih ljudi.

Najbolj žalostno je bilo, ko se je med mladimi s posestev različnih lastnikov vzbudila ljubezen. V 17. stoletju se je podložnik lahko preselil na drugo posest, vendar se je za to moral odkupiti, znesek je bil visok, a vse je bilo odvisno od dobre volje lastnika, ki mu izguba delovne sile ni bila v interesu.

Car Peter I. je s pomočjo istega dekreta iz leta 1722 upošteval možnost poroke po lastna volja tudi za kmete, vključno s podložniki. Toda senat je soglasno nasprotoval takšni novosti, ki je ogrozila njihovo materialno blaginjo.

In kljub dejstvu, da je bil odlok uveljavljen, ni olajšal usode podložnikov niti pod Petrom niti v naslednjih letih, kar potrjuje situacija, ki jo je leta 1854 opisal Turgenjev v zgodbi "Mumu", kjer je služkinja poročena z neljubljeno osebo.

Ali je prišlo do ločitev?

Ločitve so potekale v Rusiji.

Kot že omenjeno, so se ločitve v Rusiji zgodile zaradi nezvestobe enega od zakoncev, zavrnitve skupnega življenja, ko je bil eden od zakoncev obsojen. Ženske so zaradi ločitev pogosto končale v samostanu.

Tudi Peter I je spremenil to, po njegovem mnenju nepopolno zakonodajo, s pomočjo odloka sinode iz leta 1723. Ženske, ki so povzročile ločitev in so se zato izkazale za krive z vidika cerkve, so bile poslane v delavnico namesto v samostan, kjer so prinesle koristi, v nasprotju z bivanjem v samostanu.

Moški niso nič manj kot ženske vložili zahtevo za ločitev. V primeru pozitivne odločitve je bila žena dolžna zapustiti moževo hišo skupaj s svojo doto, vendar pa možje včasih niso dali ženinega premoženja, so ji grozili. Edina odrešitev za ženske je bil isti samostan.

Znan je primer plemiške družine Saltykov, kjer se je ločitvena zadeva po dolgih letih pravdanja končala z zavrnitvijo razveze zakonske zveze, kljub potrjenemu krutemu odnosu do ženske s strani njenega moža.

Žena je morala zaradi zavrnitve, ki jo je prejela na njeno zahtevo, oditi v samostan, saj ni imela od česa živeti.

Sam Peter se ni izognil skušnjavi, da bi pod samostanskimi oboki prodal svojo ženo Evdokijo, ki se mu je gnusila, poleg tega je morala tam iz lastne želje sprejeti tonzuro.

Pozneje so se s Petrovim odlokom prisilno tonzurirane ženske lahko vrnile v posvetno življenje in dobile so dovoljenje, da se ponovno poročijo. V primeru odhoda žene v samostan se je zakonska zveza z njo še naprej štela za veljavno, premoženje ženske je bilo možu nedostopno. Zaradi teh novosti so dobrorojeni moški prenehali z enako pogostostjo izganjati svoje žene v samostan.

V primeru ločitve je žena zapustila moževo hišo skupaj s svojo doto, včasih pa je mož ni hotel dati.

Vse pravice žensk XVIXVIIIstoletja

V XVI-XVII stoletju je bilo premoženje v celoti na razpolago plemiškim ženskam.

V 16. in 17. stoletju so se pravice žensk spremenile.

Premoženje je bilo zdaj v celoti v razpolaganju plemiških žensk. Svoje bogastvo so imeli možnost zapustiti komur koli, mož ni bil brezpogojni dedič svoje žene. Po smrti moža je vdova razpolagala z njegovim premoženjem in delovala kot skrbnik otrok.

Posest za plemiško žensko je bila priložnost, da se dokaže kot suverena vladarica. Ženske iz višjih slojev so bile priznane kot priče na sodišču.

Družbeni položaj žensk iz nižjih družbenih slojev se je razlikoval od statusa plemstva. Podložne kmečke žene so bile tako nemočne, da so bile celo njihova oblačila in druge stvari last gospodarja ali gosposke. Ženske nižjega sloja so lahko pričale v sodstvu le, če je bil postopek proti osebi iste družbene kategorije.

XVI-XVII stoletja za zasužnjeno prebivalstvo Rusije je postalo vrhunec suženjstva. Njihov popolnoma odvisen položaj od lastnikov je bil zakonsko potrjen in strogo nadzorovan. Prodali naj bi jih kot hišne ljubljenčke. V 18. stoletju so na trgih v velikih mestih države, na primer v Sankt Peterburgu, obstajale nakupovalne arkade, kjer so bili podložniki naprodaj.

Podložnike so prodajali posamično in po družinah, s ceno na čelu. Cene so bile različne, a tudi najmočnejši, najmlajši in najbolj zdravi podložnik je bil cenjen ceneje kot čistokrvni konj.

Z razvojem državnih struktur je dolžnost zemljiških gospodov in plemičev postala služba v korist države, največkrat vojaška. Plačilo za službo so bila posestva, ki so jim bila dana v začasno uporabo za čas službovanja.

Od 18. stoletja je moški za smrt ženske odgovarjal z glavo.

V primeru smrti zaposlenega so bila zemljišča s podložniki, ki so živeli na njih, vrnjena državi, vdova pa je morala zapustiti svoj običajni kraj, pogosto je ostala brez stanovanja in sredstev za preživetje. Samostan je bil pogost izhod v tako težki situaciji. Vendar pa so mlajše ženske spet lahko našle moža, poskrbele za svoje otroke.

Sodna zakonodaja je bila še vedno bolj stroga do žensk. Za umor lastnega zakonca je bila žena vedno kaznovana z usmrtitvijo, ne glede na razlog za tako dejanje. Na primer, v 16. stoletju so morilca zakonca živega zakopali v zemljo do ramen. Ta metoda je bila uporabljena do začetka vladavine Petra I, ki je preklical podobno srednjeveško relikvijo.

Človek v podobnih situacijah do 18. stoletja ni bil strogo kaznovan, šele Peter Veliki je popravil to krivico, zdaj pa je moški za smrt ženske odgovarjal z glavo. Hkrati so se spremenili tudi zakoni v zvezi z otroki, prej je imel oče pravico s svojimi potomci početi, kar hoče, zdaj pa je bila smrt otroka kaznovana tudi z usmrtitvijo.

Kmalu po sprejetju tega zakona so ga uporabili za deklico Mary Hamilton, ki je imela ljubezensko razmerje s cesarjem. Žena, ki je od Petra rodila otroka, ga je ubila. Kljub številnim prošnjam za prizanesljivost je bila ženska usmrčena na podlagi glavne obtožbe: detomor.

Dolgo časa, od poganskih časov do reform Petra Velikega, se je položaj ženske spreminjal, včasih drastično, od precej svobodne v poganstvu do popolnoma brezpravne, »terem« v obdobju 16.–17. S prihodom dinastije Romanov na oblast se je pravni položaj žensk spet spremenil, stolpi so začeli postajati preteklost.

Obdobje cesarja Petra je revolucionarno spremenilo življenje Ruskinje v skladu s spremembami, ki jih je država doživela na vseh družbenih področjih pod vodstvom carja reformatorja - na zahodni način.

Delite ta članek z drugimi