Vsi ti izrazi, tj. tako sama beseda »zaveza« kot njena kombinacija s pridevnikoma »star« in »nov« sta vzeti iz same Biblije, v kateri imata poleg splošnega pomena tudi posebnega, v katerem ju tudi uporabljamo , ko govorimo o znanih svetopisemskih knjigah.
Beseda »zaveza« (heb. - Berit, grško - διαθήκη, latinsko - testamentum) v jeziku Svetega pisma in svetopisemski rabi pomeni predvsem znano odlok, pogoj, zakon, na kateri se pogodbeni stranki zbližata, od tu pa že – prav ta pogodba oz zveza, pa tudi tisti zunanji znaki, ki so mu služili kot potrdilo, sponka, tako rekoč pečat (testamentum). In ker so bile svete knjige, ki so opisovale to zavezo ali zvezo Boga s človekom, seveda ena od najboljše sredstvo njegovih spričeval in utrditve v ljudskem spominu, potem se je nanje zelo zgodaj preneslo tudi ime »zaveza«. Obstajala je že v Mojzesovi dobi, kot je razvidno iz Eksodusove knjige (), kjer se zapis sinajske zakonodaje, ki jo je Mojzes prebral judovskemu ljudstvu, imenuje knjiga zaveze (»sefer hubberit«). Podobne izraze, ki ne označujejo le sinajske zakonodaje, ampak celotno mozaiško petoknjižje, najdemo tudi v naslednjih knjigah Stare zaveze (; ; ). Stara zaveza ima tudi prvo, še vedno preroško navedbo, in sicer v znameniti Jeremijevi prerokbi: »Glej, prihajajo dnevi, govori Gospod, ko bom sklenil novo zavezo z Izraelovo hišo in z Judovo hišo« ().
Razdelitev novozaveznih knjig po vsebini
Zgodovinske knjige so štirje evangeliji: po Mateju, Marku, Luku in Janezu ter knjiga Apostolska dela. Evangeliji nam podajajo zgodovinsko sliko življenja našega Gospoda Jezusa Kristusa, knjiga Apostolska dela pa zgodovinsko sliko življenja in dela apostolov, ki so širili Kristusovo sporočilo po vsem svetu.
Učne knjige so apostolska pisma, ki so pisma, ki so jih apostoli pisali različnim Cerkvam. Apostoli v teh pismih razjasnjujejo različne zagate glede krščanske vere in življenja, ki so se pojavile v Cerkvah, obtožujejo bralce pisem v raznih neredih, ki jih dopuščajo, jih prepričujejo, naj trdno stojijo v krščanski veri, ki jim je predana, in razkrivajo lažne učiteljev, ki so motili mir praCerkve. Z eno besedo, apostoli se v svojih pismih pojavljajo kot učitelji Kristusove črede, ki jim je bila zaupana, poleg tega pa so pogosto tudi ustanovitelji tistih Cerkva, na katere se obračajo. Slednje se dogaja v zvezi s skoraj vsemi pismi apostola Pavla.
V Novi zavezi je samo ena preroška knjiga - Apokalipsa apostola Janeza Teologa. Tu so različna videnja in razodetja, s katerimi je bil počaščen ta apostol in v katerih je nakazana prihodnja usoda Kristusove Cerkve pred njenim poveličanjem, tj. pred odprtjem kraljestva slave na zemlji.
Ker je predmet vsebine evangelijev življenje in nauk samega ustanovitelja naše vere - Gospoda Jezusa Kristusa, in ker imamo nedvomno v evangeliju osnovo vse naše vere in življenja, je običajno, da imenujemo knjige štirih evangelijev pravno pozitiven. To ime kaže, da imajo evangeliji za kristjane enak pomen kot Mojzesov zakon – petoknjižje za Jude.
Kratka zgodovina kanona svetih knjig Nove zaveze
Beseda »kanon« (κανών) je prvotno pomenila »palica«, nato pa se je začela uporabljati za označevanje tistega, kar naj bi praviloma služilo kot model življenja (;). Cerkveni očetje in koncili so s tem izrazom označevali zbirko svetih navdihnjenih spisov. Zato je kanon Nove zaveze zbirka svetih navdihnjenih knjig Nove zaveze v sedanji obliki.
Kaj je vodilo prvega, ko je sprejel to ali ono sveto novozavezno knjigo v kanon? Najprej t.i zgodovinski legenda. Raziskovali so, ali so to ali ono knjigo dejansko prejeli neposredno od apostola ali apostolovega sodelavca, in po temeljitem preučevanju to knjigo uvrstili na seznam navdihnjenih knjig. Toda hkrati je bilo pozorno tudi na to, ali je nauk, ki ga vsebuje obravnavana knjiga, prvič, z naukom celotne Cerkve in drugič, z naukom apostola, čigar ime nosi ta knjiga. To je t.i dogmatsko tradicija. In nikoli se ni zgodilo, da bi knjigo, ko jo je nekoč priznala za kanonično, pozneje spremenila in jo izločila iz kanona. Če so posamezni očetje in učitelji Cerkve tudi po tem še vedno priznavali nekatere novozavezne spise za neavtentične, potem je bilo to le njihovo zasebno stališče, ki ga ne smemo zamenjevati z glasom Cerkve. Enako se še ni zgodilo, da Cerkev neke knjige najprej ne bi sprejela v kanon, potem pa bi jo vključila. Če v spisih apostolskih mož ni omembe nekaterih kanoničnih knjig (na primer v Judejevem pismu), je to posledica dejstva, da apostolski možje niso imeli razloga citirati te knjige.
Vrstni red novozaveznih knjig v kanonu
Novozavezne knjige so dobile svoje mesto v kanonu po pomembnosti in času dokončnega priznanja. Na prvem mestu so bili seveda štirje evangeliji, sledila jim je knjiga Apostolska dela; Apokalipsa je bila zaključek kanona. Toda v nekaterih kodeksih nekatere knjige ne zasedajo mesta, ki ga zasedajo zdaj pri nas. Tako je v Codex Sinaiticus knjiga Apostolska dela za poslanicami apostola Pavla. Do 4. stoletja je grška cerkev katoliška pisma postavljala po pismih apostola Pavla. Samo ime »katedrala« sta prvotno uporabljali le 1. Petrovo pismo in 1. Janezovo pismo, šele od časa Evzebija iz Cezareje (4. stoletje) pa se je to ime začelo nanašati na vseh sedem pisem. Od časa Atanazija Aleksandrijskega (sredina četrtega stoletja) so katoliška pisma zavzela svoje sedanje mesto v grški Cerkvi. Medtem so jih na Zahodu še vedno postavljali po pismih apostola Pavla. Tudi Apokalipsa je v nekaterih kodeksih zgodnejša od pisem apostola Pavla in celo od Apostolskih del. Zlasti evangeliji so v različnih kodeksih v drugačnem vrstnem redu. Tako nekateri, ki nedvomno postavljajo apostole na prvo mesto, postavljajo evangelije po tem vrstnem redu: Matej, Janez, Marko in Luka, ali, dajo Janezovemu evangeliju posebno dostojanstvo, ga postavljajo na prvo mesto. Drugi postavljajo Markov evangelij na zadnje mesto, kot najkrajšega. Od pisem apostola Pavla sta prvotno prvo mesto v kanonu zasedli dve Korinčanom, zadnje pa Rimljanom (fragment Muratorija in Tertulijana). Od Evzebijevih časov je Pismo Rimljanom zavzemalo prvo mesto, tako po obsegu kot po pomembnosti Cerkve, ki ji je napisano, in si zasluži to mesto. Pri razporeditvi štirih zasebnih pisem (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Philp.) jih je očitno vodil njihov obseg, približno enak. Pismo Hebrejcem na vzhodu je bilo postavljeno na 14. mesto, na zahodu pa na 10. mesto v nizu pisem apostola Pavla. Jasno je, da je zahodna Cerkev postavila pisma apostola Petra na prvo mesto med katoliškimi pismi. Vzhodna Cerkev, ki je postavila Jakobovo pismo na prvo mesto, se je verjetno vodila po seznamu apostolov apostola Pavla ().
Zgodovina kanona Nove zaveze od reformacije
V srednjem veku je kanon ostal neizpodbiten, še posebej, ker so knjige Nove zaveze posamezniki relativno malo brali in so iz njih med bogoslužjem brali le nekatera poglavja ali odseke. Preprosti ljudje so bili bolj zainteresirani za branje zgodb o življenju svetnikov, katoličani pa so celo z nekaj suma gledali na zanimanje, ki so ga nekatere družbe, na primer valdenžani, pokazale za branje Svetega pisma, včasih celo prepovedujejo branje Svetega pisma. Sveto pismo v ljudskem jeziku. Toda ob koncu srednjega veka je humanizem obnovil dvome o spisih Nove zaveze, ki so bili v prvih stoletjih predmet polemik. Reformacija je začela še močneje dvigovati glas proti nekaterim novozaveznim spisom. Luther je v svojem prevodu Nove zaveze (1522) v predgovorih k novozaveznim knjigam izrazil svoj pogled na njihovo dostojanstvo. Tako po njegovem mnenju Pisma Hebrejcem ni napisal apostol, tako kot tudi Jakobovo pismo. Prav tako ne priznava pristnosti Apokalipse in pisma apostola Juda. Lutrovi učenci so šli še dlje v strogosti, s katero so obravnavali različne novozavezne spise in celo začeli neposredno izločati »apokrifne« spise iz novozaveznega kanona: do začetka 17. stoletja 2. Petrovo, 2. in 3. pismo ni bilo niti velja za kanoničnega v luteranskih biblijah -e Janeza, Jude in Apokalipse. Šele kasneje je ta razlika med svetimi spisi izginila in starodavni novozavezni kanon je bil obnovljen. Konec 17. stoletja pa so se pojavili spisi kritične narave o kanonu Nove zaveze, v katerih so bili izraženi ugovori proti verodostojnosti številnih novozaveznih knjig. V istem duhu so pisali racionalisti 18. st. (Zemler, Michaelis, Eichgorm), v 19. st. Schleiermacher je izrazil dvom o pristnosti nekaterih Pavlovih pisem, De Wette je zavrnil pristnost petih od njih, F.X. Baur je priznal samo štiri glavne poslanice apostola Pavla in Apokalipso iz celotne Nove zaveze kot resnično apostolske.
Tako so na Zahodu, v protestantizmu, spet prišli na isto mesto, ki ga je krščanska Cerkev doživela v prvih stoletjih, ko so nekatere knjige priznavali kot pristna apostolska dela, druge so bile kontroverzne. Že prej je bilo ugotovljeno, da gre le za zbirko literarnih del zgodnjega krščanstva. Hkrati so privrženci F.X. Bauer - B. Bauer, Loman in Steck - se ni več zdelo mogoče nobene novozavezne knjige prepoznati kot resnično apostolsko delo ... Toda najboljši umi protestantizma so videli globino brezna, v katero je padla baurska šola ali Tübingen , nosil protestantizem in z ostrimi ugovori nasprotoval njegovim določbam. Tako je Ritschl ovrgel glavno tezo tübingenske šole o razvoju zgodnjega krščanstva iz boja med petrinizmom in pavovstvom, Harnack pa je dokazal, da je treba novozavezne knjige obravnavati kot resnično apostolska dela. Znanstveniki B. Weiss, Gode in T. Tsang so naredili še več za obnovitev pomena novozaveznih knjig v pogledu protestantov. »Zahvaljujoč tem teologom,« pravi Barth, »Nihče zdaj Novi zavezi ne more odvzeti prednosti, da imamo v njej in samo v njej sporočila o Jezusu in o razodetju Boga v njem« (»Uvod« , 1908, str. 400). Barth ugotavlja, da je v sedanjem času, ko takšna zmeda vlada v glavah, za protestantizem še posebej pomembno, da ima »kanon« kot vodilo, dano od Boga za vero in življenje, »in,« zaključuje, »ga imamo. v Novi zavezi" (Tam isto).
Zares, novozavezni kanon ima za krščansko Cerkev velik, lahko bi rekli, neprimerljiv pomen. V njem najdemo najprej takšne spise, ki predstavljajo v njegovem odnosu do judovskega ljudstva (Matejev evangelij, Pismo apostola Jakoba in Pismo Hebrejcem), do poganskega sveta (1. in 2. Tesaloničanom, 1. Korinčanom ). Nadalje imamo v novozaveznih kanonskih spisih, ki želijo odpraviti nevarnosti, ki so pretile krščanstvu iz judovskega razumevanja krščanstva (Pismo Galačanom), iz judovske legalistične askeze (Pismo Kološanom), s strani poganskega želja po razumevanju verske družbe kot zasebnega kroga, v katerem je mogoče živeti ločeno od cerkvene družbe (Efežanom). Pismo Rimljanom nakazuje svetovni namen krščanstva, medtem ko Apostolska dela nakazujejo, kako se je to imenovanje uresničevalo v zgodovini. Z eno besedo, knjige novozaveznega kanona nam dajejo popolna slika pracerkev, slikajo življenje in njegove naloge z vseh strani. Če bi kot test želeli iz kanona Nove zaveze vzeti katero koli knjigo, na primer Pismo Rimljanom ali Galačanom, bi s tem povzročili veliko škodo celoti. Jasno je, da je Sveti Duh vodil Cerkev pri postopnem vzpostavljanju sestave kanona, tako da je Cerkev vanj uvedla resnično apostolska dela, ki so bila v svojem obstoju posledica najnujnejših potreb Cerkve.
V katerem jeziku so napisane svete knjige Nove zaveze?
V celotnem rimskem cesarstvu je bila v času Gospoda Jezusa Kristusa in apostolov grščina prevladujoč jezik, povsod so jo razumeli in govorili skoraj povsod. Jasno je, da so se spisi Nove zaveze, ki jih je Božja previdnost namenila za razdelitev vsem cerkvam, pojavili tudi v grščini, čeprav so bili skoraj vsi njihovi pisci, razen svetega Luke, Judje. O tem pričajo tudi nekatera notranja znamenja teh spisov: besedna igra, ki je mogoča le v grščini, svoboden, neodvisen odnos do prevoda sedemdeseterih, ko se navajajo starozavezni odlomki – vse to nedvomno kaže, da so napisani v grščini. in so namenjeni bralcem, ki znajo grško.
Vendar pa grški jezik, v katerem so napisane knjige Nove zaveze, ni klasični grški jezik, v katerem so pisali grški pisci na vrhuncu grške literature. Ta t.i κοινὴ διάλεκτος , tj. blizu staroatiškemu narečju, vendar se ne razlikuje preveč od drugih narečij. Poleg tega je vključeval veliko arameizmov in drugih tujih besed. Nazadnje so bili v ta jezik uvedeni posebni novozavezni pojmi, za izražanje katerih pa so bile uporabljene starogrške besede, ki so s tem dobile poseben nov pomen (na primer beseda χάρις - »prijetnost«, v sveti novi Jezik zaveze je začel pomeniti "milost"). Več o tem v članku prof. S.I. Sobolevski" Κοινὴ διάλεκτος ”, umeščeno v Pravoslavno teološko enciklopedijo, 10. zv.
Besedilo Nove zaveze
Vsi izvirniki novozaveznih knjig so propadli, prepisi (ἀντίγραφα) pa so bili iz njih že dolgo odvzeti. Najpogosteje so bili odpisani evangeliji in najmanj pogosto - Apokalipsa. Pisali so s trstiko (κάλαμος ) in črnilom (μέλαν ) in še več - v prvih stoletjih - na papirus, tako da je bila desna stran vsakega lista papirusa prilepljena na levo stran naslednjega lista. Od tu je nastal trak večje ali manjše dolžine, ki so ga nato navili na valjar. Tako se je pojavil zvitek (τόμος ), ki so ga hranili v posebni škatli (φαινόλης ). Ker je bilo branje teh trakov, napisanih samo na sprednji strani, neprijetno, material pa krhek, so od 3. stoletja novozavezne knjige začeli prepisovati na usnje ali pergament. Ker je bil pergament drag, so mnogi uporabili stare rokopise na pergamentu, ki so jih imeli, pri čemer so izbrisali in postrgali, kar je bilo napisano na njih, in sem postavili kakšno drugo delo. Tako so nastali palimpsesti. Papir je prišel v uporabo šele v 8. stoletju.
Besede v rokopisih Nove zaveze so bile napisane brez poudarka, brez dihov, brez ločil in poleg tega z okrajšavami (na primer IC namesto Ἰησοῦς, RNB namesto πνεῦμα), zato je bilo zelo težko brati te rokopise. . Črke v prvih šestih stoletjih so bile uporabljene le z velikimi tiskanimi črkami (uncialni rokopisi iz "unča" - palca). Od 7. in nekateri pravijo od 9. stoletja so se pojavili rokopisi navadne kurzivne pisave. Potem se je črk zmanjšalo, okrajšave pa so postale pogostejše. Po drugi strani pa so bili dodani poudarki in diši. Prvih rokopisov je 130, zadnjih (po von Sodenu) pa 3700. Poleg tega obstajajo tako imenovani lekcionarji, ki vsebujejo evangelijska ali apostolska branja za bogoslužje (evangelarije in praksapostole). Okoli 1300 jih je, najstarejši pa segajo v nastanek v VI.
Poleg besedila so v rokopisih navadno tudi uvod in pogovor z navedbo pisca, časa in kraja nastanka knjige. Za seznanitev z vsebino knjige v rokopisih, razdeljenih na poglavja (κεφάλαια), so pred temi poglavji oznake vsebine posameznega poglavja (τίτλα, αργυμεντα). Poglavja so razdeljena na dele (ὑποδιαιρέσεις) ali razdelke, ti zadnji pa na verze (κῶλα, στίχοι). Glede na število verzov je bila določena velikost knjige in njena prodajna cena. To predelavo besedila navadno pripisujejo škofu Eufaliju Sardinskemu (7. stoletje), v resnici pa so se vse te delitve zgodile veliko prej. Za namene razlage je Amonij (3. stoletje) besedilu Matejevega evangelija dodal vzporedne odlomke iz drugih evangelijev. Evzebij iz Cezareje (4. stoletje) je sestavil deset kanonov ali vzporednih tabel, na prvi od katerih so bile oznake odsekov iz evangelija, ki so skupne vsem štirim evangelistom, na drugi - oznake (po številkah) - skupne trem, itd. do desetega, kjer so nakazane zgodbe, ki jih vsebuje samo en evangelist. V besedilu evangelija je bilo z rdečo številko označeno, kateremu kanonu pripada ta ali oni del. Našo današnjo razdelitev besedila na poglavja je prvi opravil Anglež Stephen Langton (v trinajstem stoletju), delitev na verze pa Robert Stephen (v šestnajstem stoletju).
Od 18. stoletja uncialne rokopise so začeli označevati z velikimi črkami latinske abecede, kurzivne rokopise pa s številkami. Najpomembnejši uncialni rokopisi so naslednji:
N - Codex Sinaiticus, ki ga je našel Tischendorf leta 1856 v sinajskem samostanu sv. Katarine. Vsebuje celoto, skupaj z Barnabovo poslanico in pomembnim delom Hermajevega »Pastirja«, pa tudi Evzebijeve kanone. Prikazuje lektoriranje sedmih različnih rok. Napisana je bila v 4. ali 5. stoletju. Hrani se v Sanktpeterburški javni knjižnici (zdaj hrani Britanski muzej. – Opomba. izd.). Iz njega so bile posnete fotografije.
A - Aleksandrija, ki se nahaja v Londonu. Tu je umeščena Nova zaveza, ne v celoti, skupaj s 1. in delom 2. poslanice Klemena Rimskega. Napisano v 5. stoletju v Egiptu ali Palestini.
B – Vatikan, ki se zaključi s 14. vrstico 9. poglavja Pisma Hebrejcem. Verjetno ga je napisal nekdo, ki je bil blizu Atanaziju Aleksandrijskemu v 4. stoletju. Shranjeno v Rimu.
S - Efremov. To je palimpsest, tako imenovan, ker je bila na svetopisemsko besedilo pozneje napisana razprava Efraima Sirskega. Vsebuje samo odlomke iz Nove zaveze. Njegov izvor je egipčanski, sega v 5. stoletje. Shranjeno v Parizu.
Seznam drugih rokopisov poznejšega izvora je mogoče videti v 8. izdaji Tischendorfove Nove zaveze.
Prevodi in citati
Skupaj z grškimi rokopisi Nove zaveze so prevodi svetih knjig Nove zaveze, ki so začeli nastajati že v 2. stoletju, zelo pomembni kot viri za ugotavljanje besedila Nove zaveze. Prvo mesto med njimi imajo sirski prevodi, tako po svoji starodavnosti kot po jeziku, ki se približuje aramejskemu narečju, ki so ga govorili Kristus in apostoli. Menijo, da je bil Tatianov Diatessaron (okoli 175) prvi sirski prevod Nove zaveze. Nato pride sirsko-sinajski kodeks (SS), ki ga je leta 1892 na Sinaju odkrila gospa A. Lewis. Pomemben je tudi prevod iz drugega stoletja, znan kot Peshitta (preprost) prevod; vendar ga nekateri učenjaki pripisujejo 5. stoletju in priznavajo kot delo edeškega škofa Rabbule (411-435). Velikega pomena so tudi egipčanski prevodi (Said, Fajum, Bohair), etiopski, armenski, gotski in stari latinski, ki jih je blaženi Hieronim naknadno popravil in v katoliški cerkvi priznal za samostojne (Vulgata).
Za vzpostavitev besedila so nemalo pomembni citati iz Nove zaveze, ki so na voljo pri starih očetih in učiteljih Cerkve ter cerkvenih piscih. Zbirko teh citatov (besedil) je izdal T. Tsan.
Slovanski prevod Nove zaveze iz grškega besedila sta naredila sveta enakoapostolna Ciril in Metod v drugi polovici 9. stoletja in je skupaj s krščanstvom prešla k nam v Rusijo pod svetim plemenitim knezom Vladimir. Od izvodov tega prevoda, ki smo jih ohranili, je posebno izjemen Ostromirov evangelij, napisan sredi 11. stoletja za župana Ostromirja. Nato v XIV. Sveti Aleksej, moskovski metropolit, je prevajal svete knjige Nove zaveze, medtem ko je bil sveti Aleksej v Carigradu. Ta prevod je shranjen v Moskovski sinodalni knjižnici in v 90. letih XIX. objavljeno fototipsko. Leta 1499 jo je skupaj z vsemi svetopisemskimi knjigami popravil in izdal novgorodski metropolit Genadij. Ločeno je bila celotna Nova zaveza prvič natisnjena v slovanščini v Vilni leta 1623. Nato so jo, tako kot druge svetopisemske knjige, popravljali v Moskvi v sinodalni tiskarni in nazadnje izdali skupaj s Staro zavezo pod cesarico Elizabeto leta 1751. Najprej je bil leta 1819 evangelij preveden v ruščino in Nova zaveza se je v celoti pojavila v ruščini leta 1822, leta 1860 je bila objavljena v popravljeni obliki. Poleg sinodalnega prevoda v ruščino sta v Londonu in na Dunaju izdana tudi ruska prevoda Nove zaveze. V Rusiji je njihova uporaba prepovedana.
Usoda besedila Nove zaveze
b) nauk Gospoda Jezusa Kristusa, ki so ga pridigal sam in njegovi apostoli o njem kot kralju tega kraljestva, Mesiju in Božjem sinu (),
c) vsa nova zaveza ali krščanski nauk na splošno, najprej pripoved o dogodkih iz Kristusovega življenja, najpomembnejše (), in nato razlaga pomena teh dogodkov ().
d) Ker je evangelij pravzaprav novica o tem, kaj je storil za naše odrešenje in dobro, evangelij hkrati kliče ljudi k spreobrnjenju, veri in spremembi grešnega življenja na bolje (; ).
e) Končno se beseda "evangelij" včasih uporablja za označevanje samega procesa oznanjevanja krščanskega nauka ().
Včasih je poimenovanje in vsebina pritrjena na besedo "evangelij". Obstajajo na primer fraze: evangelij kraljestva (), tj. veselo novico o Božjem kraljestvu, evangelij miru (), tj. o svetu, evangelij odrešenja (), tj. o odrešenju itd. Včasih rodilnik za besedo "evangelij" pomeni začetnika ali vira dobre novice (; ; ) ali osebo pridigarja ().
Dolgo časa so se zgodbe o življenju Gospoda Jezusa Kristusa prenašale le ustno. Gospod sam ni zapustil nobenega zapisa o svojih besedah in dejanjih. Na enak način 12 apostolov ni bilo rojenih pisateljev: bili so "ljudje neučeni in preprosti"(), čeprav pismen. Tudi med kristjani apostolske dobe jih je bilo zelo malo "moder po mesu, močan" in "plemeniti" (), in za večino vernikov so bile ustne zgodbe o Kristusu veliko pomembnejše od pisnih. Tako so apostoli in pridigarji oziroma evangelisti »posredovali« (παραδιδόναι ) zgodbe o Kristusovih dejanjih in govorih, medtem ko so verniki »sprejeli« (παραλαμβάνειν), vendar seveda ne mehanično, le po spominu, kot lahko rečemo o učence rabinskih šol, ampak vso dušo, kot da nekaj živi in daje življenje. Toda kmalu se je to obdobje ustnega izročila končalo. Po eni strani so morali kristjani čutiti potrebo po pisni predstavitvi evangelija v svojih sporih z Judi, ki so, kot veste, zanikali resničnost Kristusovih čudežev in celo trdili, da se Kristus ni razglasil za Mesija . Judom je bilo treba pokazati, da imajo kristjani verodostojne zgodbe o Kristusu tistih oseb, ki so bile med njegovimi apostoli ali pa so bile v tesnem občestvu z očividci Kristusovih dejanj. Po drugi strani pa se je začela čutiti potreba po pisni predstavitvi Kristusove zgodovine, ker je generacija prvih učencev postopoma izumirala in so se vrste neposrednih prič Kristusovih čudežev redčile. Zato je bilo treba pisno popraviti posamezne Gospodove besede in njegove celotne govore, pa tudi zgodbe apostolov o njem. Takrat so se tu in tam začeli pojavljati ločeni zapisi o tem, kar je bilo v ustnem izročilu o Kristusu. Najbolj natančno posneto besede Kristusovega, ki vsebovala pravila krščanskega življenja in bili veliko bolj svobodni za prenašanje različnih dogodkov iz Kristusovega življenja, pri čemer so ohranili le svoj splošni vtis. Tako se je ena stvar v teh zapisih zaradi svoje izvirnosti povsod prenašala na enak način, druga pa je bila spremenjena. Te začetne opombe niso razmišljale o celovitosti pripovedi. Tudi naši evangeliji, kot je razvidno iz zaključka Janezovega evangelija (), niso nameravali poročati o vseh Kristusovih besedah in dejanjih. To je med drugim razvidno iz tega, kar vanje ni vključeno, na primer takšen Kristusov izrek: "Bolj blagoslovljeno je dajati kot prejemati"(). O takšnih zapisih poroča evangelist Luka, ki pravi, da so že mnogi pred njim začeli sestavljati pripovedi o Kristusovem življenju, vendar niso imele prave polnosti in zato niso dajale zadostne »potrditve« v veri ().
Očitno so naši kanonski evangeliji nastali iz istih motivov. Obdobje njihovega pojavljanja je mogoče določiti na približno trideset let - od 60 do 90 (zadnji je bil Janezov evangelij). Prvi trije evangeliji se običajno omenjajo v biblični vedi sinoptični, ker prikazujejo Kristusovo življenje tako, da je njihove tri pripovedi zlahka videti v enem in jih združiti v eno celoto pripovedi ( napovedovalci vremena- iz grščine - gledajo skupaj). Evangelije so začeli imenovati vsak posebej morda že ob koncu 1. stoletja, iz cerkvenega pisanja pa imamo podatek, da je tako poimenovanje dobila celotna sestava evangelijev šele v drugi polovici 2. stoletja. Kar zadeva imena: "Evangelij po Mateju", "Evangelij po Marku" itd., potem je treba ta zelo starodavna imena iz grščine prevesti takole: "Evangelij po Mateju", "Evangelij po Marku" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). S tem sem hotel povedati, da so v vseh evangelijih laži samski krščanski evangelij Kristusa Odrešenika, pač pa po podobah raznih pisateljev: ena podoba pripada Mateju, druga Marku itd.
štiri evangelij
Kar zadeva razlike, opažene med vremenoslovci, jih je kar nekaj. O drugih poročata samo dva evangelista, o drugih celo eden. Torej samo Matej in Luka navajata pogovor na gori Gospoda Jezusa Kristusa, pripovedujeta zgodbo o rojstvu in prvih letih Kristusovega življenja. Nek Luka govori o rojstvu Janeza Krstnika. Druge stvari en evangelist posreduje v bolj skrajšani obliki kot drugi ali v drugačni povezavi kot drugi. Podrobnosti dogodkov v vsakem evangeliju so različne, prav tako izrazi.
Ta pojav podobnosti in razlike v sinoptičnih evangelijih je že dolgo pritegnil pozornost razlagalcev Svetega pisma in za razlago tega dejstva so se že dolgo pojavljale različne domneve. Bolj pravilno se zdi mnenje, da so naši trije evangelisti uživali skupno ustni vir za njegovo poročilo o Kristusovem življenju. Takrat so evangelisti ali pridigarji o Kristusu šli povsod s pridigo in na različnih mestih v bolj ali manj obširni obliki ponavljali, kar je bilo treba ponuditi tistim, ki so vstopili. Na ta način je nastal dobro znan določen tip ustni evangelij, in to je tip, ki ga imamo v zapisu v naših sinoptičnih evangelijih. Seveda pa je ob tem, glede na cilj, ki ga je imel ta ali oni evangelist, njegov evangelij dobil nekatere posebnosti, značilne samo za njegovo delo. Hkrati pa ni mogoče izključiti možnosti, da bi starejši evangelij poznal evangelist, ki je pisal pozneje. Hkrati je treba razliko med sinoptiki razložiti z različnimi cilji, ki jih je imel vsak od njih v mislih, ko je pisal svoj evangelij.
Kot smo že povedali, se sinoptični evangeliji zelo razlikujejo od evangelija Janeza Teologa. Tako prikazujejo skoraj izključno Kristusovo delovanje v Galileji, medtem ko apostol Janez prikazuje predvsem Kristusovo bivanje v Judeji. Tudi po vsebini se sinoptični evangeliji precej razlikujejo od Janezovega evangelija. Dajejo tako rekoč podobo več zunanje življenje, Kristusova dejanja in nauke in iz Kristusovih govorov so navedeni le tisti, ki so bili dostopni razumevanju vsega ljudstva. Janez pa marsikaj Kristusovega delovanja izpusti, navaja na primer le šest Kristusovih čudežev, a tisti govori in čudeži, ki jih navaja, imajo posebno globok pomen in izjemno pomembnost osebe Gospoda Jezusa Kristusa. Končno, medtem ko sinoptiki prikazujejo Kristusa predvsem kot ustanovitelja božjega kraljestva in zato usmerjajo pozornost svojih bralcev na kraljestvo, ki ga je ustanovil, nas Janez opozori na središče tega kraljestva, iz katerega teče življenje po obrobjih sveta. kraljestvo, tj. o samem Gospodu Jezusu Kristusu, ki ga Janez prikazuje kot edinorojenega božjega sina in kot luč za vse človeštvo. Zato so stari razlagalci Janezov evangelij imenovali pretežno duhovni (πνευματικόν) v nasprotju s sinoptičnimi, ki prikazujejo pretežno človeško plat v Kristusovi osebi ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), tj. telesni evangelij.
Vendar je treba povedati, da imajo napovedovalci vremena tudi odlomke, ki kažejo na to, da tako kot so napovedovalci vremena poznali Kristusovo delovanje v Judeji (;), ima tudi Janez navedbe o nenehnem Kristusovem delovanju v Galileji. Na enak način napovedovalci vremena prenašajo takšne Kristusove besede, ki pričajo o njegovem božanskem dostojanstvu (), Janez pa ponekod prikazuje Kristusa kot pravega človeka (in druge itd.). Zato ni mogoče govoriti o kakršnem koli protislovju med sinoptiki in Janezom pri upodobitvi Kristusovega obraza in dejanja.
Zanesljivost evangelijev
Čeprav se že dolgo pojavljajo kritike proti verodostojnosti evangelijev, v zadnjem času pa so se ti napadi kritik še posebej okrepili (teorija mitov, zlasti teorija Drewsa, ki sploh ne priznava obstoja Kristusa), pa vsi ugovori kritike so tako nepomembni, da se razbijejo že ob najmanjšem trku s krščansko apologetiko. Tu pa ne bomo navajali očitkov negativne kritike in jih analizirali: to bomo naredili pri razlagi samega besedila evangelijev. Govorili bomo le o glavnih splošnih razlogih, na podlagi katerih priznavamo evangelije kot popolnoma zanesljive dokumente. To je, prvič, obstoj tradicije očividcev, od katerih jih je veliko preživelo do obdobja, ko so se pojavili naši evangeliji. Zakaj ne bi smeli zaupati tem virom naših evangelijev? Ali so si lahko izmislili vse, kar je v naših evangelijih? Ne, vsi evangeliji so izključno zgodovinski. Drugič, nerazumljivo je, zakaj bi krščanska zavest želela - tako trdi mitična teorija - glavo preprostega rabina Jezusa okronati s krono Mesije in Božjega sina? Zakaj na primer o Krstniku ni rečeno, da je delal čudeže? Očitno zato, ker jih ni ustvaril on. In iz tega sledi, da če se za Kristusa reče, da je Veliki čudodelnik, potem to pomeni, da je res bil tak. In zakaj bi bilo mogoče zanikati pristnost Kristusovih čudežev, saj je najvišji čudež - Njegovo vstajenje - priča kot noben drug dogodek v starodavni zgodovini (glej)?
Bibliografija tujih del o štirih evangelijih
Bengel J. Al. Gnomon Nova Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blass, Gram. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Westcott – Nova zaveza v izvirni grščini besedilo rev. avtorja Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Komentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Komentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Kornelij Lapid - Kornelij Lapid. V SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Pariz, 1857.
Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.
Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Cefondi, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison J. Praktični komentar evangelija po sv. Morisonu Matej. London, 1902.
Stanton – Stanton V.H. Sinoptični evangeliji / Evangeliji kot zgodovinski dokumenti, 2. del. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Heitmüller - glej Jog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Komentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Leipzig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Življenje in časi Jezusa Mesije. 2 zv. London, 1901.
Ellen – Allen W.C. Kritičen in eksegetični komentar evangelija po sv. Matej. Edinburgh, 1907.
Alford - Alford N. Grška zaveza v štirih zvezkih, zv. 1. London, 1863. Cerkev bi s takšnim spoštovanjem do apostolov, še posebej do apostola Pavla, lahko popolnoma izgubila katero koli apostolsko delo.
Po mnenju nekaterih protestantskih teologov je novozavezni kanon nekaj naključnega. Nekateri spisi, tudi neapostolski, so imeli preprosto srečo, da so prišli v kanon, ker so iz nekega razloga prišli v uporabo med bogoslužjem. In sam kanon po mnenju večine protestantskih teologov ni nič drugega kot preprost katalog ali seznam knjig, ki se uporabljajo pri bogoslužju. Nasprotno, pravoslavni teologi v kanonu ne vidijo nič drugega kot sestavo svetih novozaveznih knjig, ki so bile takrat že priznane, posvečene apostolskim naslednjim generacijam kristjanov. Teh knjig po mnenju pravoslavnih teologov niso poznale vse Cerkve, morda zato, ker so imele ali preveč zaseben namen (na primer 2. in 3. pismo apostola Janeza) ali preveč splošen (Pismo Hebrejcem), tako da se ni vedelo, h kateri Cerkvi se obrniti za podatke o imenu pisca tega ali onega pisma. Vendar ni dvoma, da so bile to knjige, ki so resnično pripadale tistim osebam, katerih imena so nosile na sebi. Cerkev jih v kanon ni sprejela po naključju, ampak povsem namenoma in jim dala pomen, ki so ga dejansko imeli.
Judje so imeli besedo "ganuz", ki je po pomenu ustrezala besedi "apokrif" (iz ἀποκρύπτειν - "skriti") in so jo v sinagogi uporabljali za označevanje takšnih knjig, ki se ne bi smele uporabljati pri bogoslužju. Vendar ta izraz ni vseboval graje. Toda pozneje, ko so se gnostiki in drugi heretiki začeli hvaliti, da imajo »skrite« knjige, ki naj bi vsebovale pravi apostolski nauk, ki ga apostoli niso hoteli dati na razpolago množici, ki je zbirala kanon, so se že odzvali z obsojanjem. do teh »skritih« knjig in nanje začel gledati kot na »lažne, krivoverske, lažne« (odlok papeža Gelazija). Trenutno je znanih 7 apokrifnih evangelijev, od katerih jih 6 z različnimi okraski dopolnjuje zgodbo o izvoru, rojstvu in otroštvu Jezusa Kristusa, sedmi pa zgodbo o njegovi obsodbi. Najstarejši in najimenitnejši med njimi je prvi evangelij po Jakobu, bratu Gospodovem, nato sledijo: grški evangelij po Tomažu, grški evangelij po Nikodemu, arabska zgodba o Jožefu, lesarju, arabski evangelij otroštva po Odrešenika in končno latinski evangelij o Kristusovem rojstvu od svete Marije in zgodbo o rojstvu Gospoda po Mariji in otroštvu Odrešenika. Te apokrifne evangelije je v ruščino prevedel Prot. P.A. Preobraženski. Poleg tega je znanih nekaj fragmentarnih apokrifnih zgodb o Kristusovem življenju (na primer Pilatovo pismo Tiberiju o Kristusu).
V starih časih je treba opozoriti, da so poleg apokrifnih obstajali tudi nekanonski evangeliji, ki niso preživeli do našega časa. Po vsej verjetnosti so v sebi vsebovali isto, kar je vsebovano v naših kanoničnih evangelijih, iz katerih so črpali informacije. To so bili: judovski evangelij – po vsej verjetnosti popačen Matejev evangelij, Petrov evangelij, apostolski spomini Justina mučenika, Tacijanov evangelij v štirih (»Diatessaron« – niz evangelijev), evangelij Marcionov - popačen Lukov evangelij.
Od nedavno odkritih zgodb o Kristusovem življenju in naukih si pozornost zasluži "Λόγια" ali Kristusove besede - odlomek, najden v Egiptu. Ta odlomek vsebuje kratke Kristusove besede s kratko začetno formulo: "Jezus govori." To je delček najgloblje antike. Iz zgodovine apostolov si zasluži pozornost nedavno odkrito "Nauk dvanajstih apostolov", za katerega obstoj so vedeli že starodavni cerkveni pisci in ki je zdaj prevedeno v ruščino. Leta 1886 so našli 34 verzov Petrove apokalipse, ki jo je poznal sveti Klemen Aleksandrijski.
Omeniti je treba tudi različna »dejanja« apostolov, na primer Petra, Janeza, Tomaža in drugih, kjer so poročali o oznanjevalskem delu teh apostolov. Ta dela nedvomno sodijo v kategorijo tako imenovanih »psevdoepigrafov«, tj. v kategorijo ponaredkov. Vendar so bila ta »dejanja« zelo spoštovana med običajnimi pobožnimi kristjani in so bila zelo pogosta. Nekateri od njih so po določeni spremembi vstopili v tako imenovana "Dejanja svetnikov", ki so jih obdelali bollandisti, od tam pa jih je sveti Dimitrij Rostovski prenesel v naša življenja svetnikov (četrti menaion). To lahko rečemo o življenju in oznanjevalskem delu apostola Tomaža.
Ena najbolj priljubljenih interpretacij Nove zaveze, ki uporablja bogato kulturno in zgodovinsko gradivo.
Barclayev komentar - Nova zaveza - popravljeno
11/12/11 - druga različica popravljenega modula
Veliko očitnih črkovalnih in slovničnih napak je bilo popravljenih v standardnem modulu (del namestitvenega programa "Bible Quote"); besedilo je oblikovano tako, da ustreza širini strani.
S tem modulom nadomestite standardni modul v mapi komentarji program za citiranje svetega pisma
SINOPTIČNI EVANGELIJ
Evangelije po Mateju, Marku in Luku se običajno imenujejo sinoptični evangeliji. Sinoptik izhaja iz dveh grških besed, ki pomenita videti skupaj. Zato so omenjeni evangeliji dobili to ime, ker opisujejo iste dogodke iz Jezusovega življenja. V vsakem od njih pa je nekaj dodatkov ali pa je kaj izpuščeno, vendar v splošnem temeljijo na istem gradivu in tudi to gradivo je umeščeno na enak način. Zato jih lahko zapišemo v vzporedne stolpce in jih primerjamo med seboj.
Po tem postane povsem očitno, da sta si zelo blizu. Če na primer primerjamo zgodbo o nahranitvi pet tisoč (Mt 14,12-21; Mk 6,30-44; Lk 5,17-26), potem je to ena in ista zgodba, povedana v skoraj iste besede.
Ali pa vzemimo na primer drugo zgodbo o ozdravitvi paralitika (Mt 9,1-8; Mk 2,1-12; Lk 5,17-26). Te tri zgodbe so si med seboj tako podobne, da so tudi uvodne besede »je rekel hromemu« v vseh treh zgodbah v enaki obliki na istem mestu. Ujemanja med vsemi tremi evangeliji so tako blizu, da je treba bodisi sklepati, da so vsi trije vzeli gradivo iz istega vira, bodisi dva na podlagi tretjega.
PRVI EVANGELIJ
Če podrobneje preučimo zadevo, si lahko predstavljamo, da je bil najprej napisan Markov evangelij, na njem pa temeljita druga dva - Matejev evangelij in Lukov evangelij.
Evangelij po Marku lahko razdelimo na 105 odlomkov, od katerih jih je 93 v Mateju in 81 v Luku. Samo štirih od 105 odlomkov v Marku ni niti v Mateju niti v Luku. V Evangeliju po Marku je 661 vrstic, v Matejevem evangeliju 1068 in v Lukovem evangeliju 1149. V Matejevem evangeliju je navedenih najmanj 606 Markovih verzov, v Lukovem evangeliju pa 320. 55 verzov Markovega evangelija, ki niso reproducirani pri Mateju, 31 pa jih je ponovil Lukež; tako samo 24 verzov iz Marka ni reproduciranih ne v Mateju ne v Luku.
Vendar ni posredovan samo pomen verzov: Matej uporablja 51 %, Luka pa 53 % besed Markovega evangelija. Tako Matej kot Luka praviloma sledita razporeditvi gradiva in dogodkov, sprejetemu v Markovem evangeliju. Včasih se Matej ali Luka razlikujeta od Marka, nikoli pa nista oba različna. Eden od njih vedno sledi vrstnemu redu, ki mu sledi Mark.
IZBOLJŠANJE EVANGELIJA OD MARKA
Glede na to, da sta evangelija po Mateju in Luku veliko večja od evangelija po Marku, bi lahko pomislili, da je evangelij po Marku povzetek evangelijev po Mateju in Luku. Toda eno dejstvo kaže, da je Markov evangelij najzgodnejši od vseh: če lahko tako rečem, avtorji Matejevega in Lukovega evangelija izboljšujejo Markov evangelij. Vzemimo nekaj primerov.
Tu so trije opisi istega dogodka:
Zemljevid. 1:34: "In ozdravil je mnoge, ki so jih pestile različne bolezni; izgnal je mnogo demonov."
Mat. 8:16: "Z besedo je izgnal duhove in ozdravil vse bolnike."
Čebula. 4:40: »On je položil roke na vsakega od njih in ozdravel
Ali vzemite drug primer:
Zemljevid. 3:10: "Mnoge je ozdravil."
Mat. 12:15: "Vse jih je ozdravil."
Čebula. 6:19: "... moč je prišla iz njega in jih vse ozdravila."
Približno enako spremembo opazimo v opisu Jezusovega obiska Nazareta. Primerjajte ta opis v evangelijih po Mateju in Marku:
Zemljevid. 6:5-6: "In tam ni mogel storiti nobenega čudeža ... in se je čudil njihovi neveri."
Mat. 13:58: "In tam ni naredil veliko čudežev zaradi njihove nevere."
Avtor Mateja nima srca reči, da Jezus ne bi mogel delati čudežev, in spremeni besedno zvezo. Včasih pisci evangelijev po Mateju in Luku izpustijo majhne aluzije iz evangelija po Marku, ki bi lahko nekako omalovaževale Jezusovo veličino. Evangelija po Mateju in Luku izpuščata tri pripombe, ki jih najdemo v evangeliju po Marku:
Zemljevid. 3:5: »In gledal jih jezno, žalosten zaradi trdote njihovih src ...«
Zemljevid. 3:21: "Ko so ga slišali njegovi sosedje, so ga šli prijeti, ker so rekli, da je izgubil živce."
Zemljevid. 10:14: "Jezus je bil ogorčen ..."
Vse to jasno kaže, da je bil Markov evangelij napisan pred drugimi. Podal je preprost, živahen in neposreden opis, na pisce Mateja in Luke pa so že začeli vplivati dogmatični in teološki premisleki, zato so svoje besede izbirali bolj previdno.
JEZUSOV NAUK
Videli smo že, da je v Matejevem evangeliju 1068 in v Lukovem evangeliju 1149 verzov in da je med njimi 582 ponovitev verzov iz Markovega evangelija. To pomeni, da je v evangelijih po Mateju in Luku veliko več gradiva kot v evangeliju po Marku. Študija tega gradiva kaže, da je več kot 200 verzov iz njega skoraj enakih pri avtorjih Matejevega in Lukovega evangelija; na primer odlomki, kot je Lu. 6:41-42 in Mat. 7.3.5; Čebula. 10:21-22 in Mat. 11.25-27; Čebula. 3:7-9 in Mat. 3, 7-10 so skoraj popolnoma enaki. Toda tukaj vidimo razliko: gradivo, ki sta ga pisca Matejevega in Lukovega evangelija vzela iz Markovega evangelija, obravnava skoraj izključno dogodke iz Jezusovega življenja in teh dodatnih 200 verzov, skupnih Matejevemu in Lukovemu evangeliju, ne skrbi, kaj je Jezus naredil, ampak kaj je rekel. Povsem očitno je, da sta avtorja evangelijev po Mateju in Luku v tem delu črpala podatke iz istega vira – iz knjige Jezusovih izrekov.
Te knjige ni več, a so jo teologi imenovali KB, kar pomeni Quelle, v nemščini – vir. V tistih časih je bila ta knjiga gotovo izjemno pomembna, saj je bila prva antologija o Jezusovih naukih.
Spoštovani uporabniki in obiskovalci naše strani! Odločili smo se, da iz naše knjižnice odstranimo spise protestantskega teologa s Škotske, profesorja Williama Barclaya. Kljub priljubljenosti del tega avtorja med radovednimi bralci menimo, da njegovih del ne bi smeli enačiti z deli pravoslavnih pisateljev in pridigarjev, vključno z deli svetih očetov in učiteljev Cerkve.
Številne misli Williama Barclaya lahko ocenimo kot zdrave. Kljub temu pa se v njegovih spisih v temeljnih trenutkih pojavljajo takšne ideje, ki so zavesten odklon od Resnice, ki so »muha v sodu medu«. O njegovih pogledih piše angleška Wikipedia:
skepticizem glede Trojice: na primer "Nikjer ne identificira Jezusa z Bogom";
vera v univerzalno odrešenje;
evolucija: »Verjamemo v evolucijo, ki se počasi dviga od človeka do ravni zveri. Jezus je konec in vrhunec evolucijskega procesa, saj se v njem ljudje srečajo z Bogom. Nevarnost krščanske vere je, da smo Jezusa ustvarili kot nekakšnega sekundarnega Boga. Sveto pismo poleg Jezusa nikoli ne navaja drugega Boga, temveč poudarja Jezusovo popolno odvisnost od Boga.«
Barclay na primer, ko analizira prolog Janezovega evangelija in govori o Kristusu, piše: »Ko Janez pravi, da je bila Beseda Bog, ne pravi, da je bil Jezus eno z Bogom, bil je istoveten z Bogom; pravi, da je bil tako enak Bogu v umu, srcu in bitju, da v njem popolnoma vidimo, kaj je Bog, "kar daje razlog za domnevo, da je prepoznal evangelistov odnos do Kristusa ne kot do ene od oseb sveta. absolutno en in nedeljiv Bog, ki je eno z Očetom (), vendar le kot enak Bogu. To dojemanje evangelijske pridige je dalo kritikom razlog za sum, da je nagnjen k triteizmu.
Tudi druge njegove izjave spodbujajo podobno percepcijo. Na primer: "Jezus je Božje razodetje" (Komentarji Janezovega evangelija). Ali drugo, kjer je Sveti Duh opisan kot Kristusov zaveznik: »On govori o svojem Ally– Sveti Duh« (Komentarji Janezovega evangelija).
Svetopisemske komentarje lahko pogojno ločimo na duhovne, pastoralne, teološke, poljudnoznanstvene in tehnične.
Večino patrističnih komentarjev lahko uvrstimo med duhovne.
Primer »pastoralnih« komentarjev so pridige p. Dmitrij Smirnov.
Obstajajo lahko tako klasični "teološki" komentarji (na primer, svetnik je napisal veliko komentarjev v polemične namene) kot sodobni.
V "popularnoznanstvenih" komentarjih je znanje iz svetopisemskih študij ali zgodovine ali svetopisemskih jezikov posredovano v ljudskem jeziku.
Na koncu so tu še »tehnični« komentarji, ki so najpogosteje namenjeni biblicistom, a jih lahko uporablja širok krog bralcev.
Barkleyjevi komentarji so tipičen primer "popularnoznanstvenih" komentarjev. Nikoli ni bil velik ali večji biblični učenjak. Čisto povprečen profesor z dobro delovno sposobnostjo. Njegovi komentarji niso bili nikoli posebej priljubljeni, tudi v protestantskem okolju. In njegova priljubljenost pri nas je posledica dejstva, da so bili njegovi komentarji prevedeni v ruščino ravno v trenutku, ko v Rusiji ni bilo ničesar kot "popularnoznanstveni" komentarji.
***
Komentarji W. Barclaya o knjigah Svetega pisma Nove zaveze so splošno znani tako v državah zahodnega sveta kot v Rusiji. Čeprav se morda zdi nenavadno, mnogi Rusi, ki se identificirajo s pravoslavjem, v njegovih komentarjih ne najdejo le hrane za razmišljanje, ampak jih pogosto jemljejo kot najzanesljivejši vodnik k globokemu razumevanju evangelija. Težko je razumeti, vendar je mogoče. Avtor v predstavitvi svojih pogledov navaja številne argumente, tudi zgodovinske in znanstveno-jezikovne. Mnogi od njih se zdijo prepričljivi in nesporni. Vendar pa niso vsi. Pomembna pomanjkljivost del tega avtorja je pretirano šibka skladnost njihove vsebine s svetim izročilom Cerkve in v nekaterih primerih neposredno nasprotje temu viru krščanskega znanja. Odklon W. Barclaya od čistosti evangeljskega nauka vpliva na vrsto resnih, temeljnih vprašanj krščanstva.
Ena najbolj drastičnih digresij je povezana z vprašanjem Cerkve. Začnimo z dejstvom, da W. Barclay ne deli stališča o obstoju Ene prave Cerkve, ki jo je odobril Gospod Jezus Kristus, in v nasprotju z evangelijem vztraja pri obstoju številnih odrešujočih krščanskih cerkva. Obenem, kar je naravno za takšen pristop, obtožuje skupnosti, ki trdijo, da so edine prave (v resnici je taka skupnost samo ena - Ekumenska pravoslavna cerkev), da monopolizirajo Božjo milost.
»Religija,« piše W. Barclay, » mora ljudi združevati, ne razdvajati. Religija bi morala združevati ljudi v eno družino, ne pa jih deliti v sprte skupine. Doktrina, ki trdi, da ima katera koli cerkev ali sekta monopol nad Božjo milostjo, je napačna, kajti Kristus ne deli, ampak združuje Sveto pismo
Jasno je, da ta izjava, ki so jo sprejeli protestanti, ne more ne vzbuditi ogorčenja med pravoslavnimi kristjani. Konec koncev, prvič, Ekumensko pravoslavno cerkev je ustanovil sam Odrešenik, poleg tega je bila ustanovljena prav kot edina in edina prava; in njej je zaupana polnost odrešilnega nauka, polnost odrešilnih darov Svetega Duha. In drugič, Pravoslavna cerkev je vedno pozivala in še vedno poziva ljudi k edinosti, resnični edinosti v Kristusu, česar pa ne moremo reči za ideologe protestantizma, ki vztrajajo pri možnosti soobstoja številnih »rešilnih«, »krščanskih« »cerkva«. ".
Medtem W. Barclay primerja Božje s farizeji: Ne, farizeji niso hoteli voditi ljudi k Bogu; vodili so jih v lastno farizejsko sekto. Tu je bil njihov greh. Ali je ta izgnan iz zemlje, če še danes vztrajajo, da človek zapusti eno cerkev in postane član druge, preden lahko zasede mesto pri oltarju? Največja herezija je v grešnem verovanju da ima ena cerkev monopol nad Bogom oziroma njegovo resnico, oz da je neka cerkev edina vrata v božje kraljestvo » Sveto pismo: https://bible.by/barclay/40/23/).
Prava edinost kristjanov pomeni med drugim tudi edinost vere. Pravoslavni so vedno izpovedovali nauk, ki so mu ga zaupali apostoli, medtem ko so protestantske skupnosti tisto, kar so prejele kot dediščino od ustanoviteljev teh skupnosti. Zdi se, da je v tem, da Cerkev ohranja resnice vere nedotaknjene, razvidno, da je prav ona steber in potrditev resnice (). Takšen odnos do resnice pa W. Barclay ocenjuje kot enega od simptomov dolgotrajne kronične bolezni. V skladu s tem veljajo za zdrave tiste »cerkve«, ki dopuščajo sprevračanje pravih (»starih«) dogem in uvajanje tako imenovanih novih dogem.
»V Cerkvi,« vztraja, » ta občutek zamera do novega je postala kronična in poskusi, da bi vse novo stlačili v stare oblike, so postali skoraj univerzalni« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/9/).
Vztrajnost pri zagovarjanju resnic dogme W. Barclay označuje za fosil: » Res se je zelo pogosto zgodilo, da je oseba, ki je prišla s sporočilom od Boga, naletela na sovraštvo in sovraštvo. okamenela ortodoksija » (Iz poglavja - Barclayevi komentarji - Sveto pismo
Avtor govori v prid svobodomiselnim mislecem, kot so protestanti (in seveda v prid protestantom samim), skuša avtor svojim potencialnim privržencem zagotoviti, da je nasprotovanje, ki ga kaže proti njim, v nasprotju z duhom krščanstva in kot da bi na to opozarjal sam Odrešenik: Jezus je opozoril svoje učence, da v prihodnosti lahko se združijo proti njim družba, Cerkev in družino« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/10/).
Spomnimo se, kaj točno združuje Kristusove učence, medtem ko so protestantske skupnosti učenci svojih voditeljev.
Ko govori proti starim cerkvenim tradicijam, W. Barclay obsoja tudi tradicijo meništva, pri čemer vztraja, da doktrina meništva teži k ločevanju »vere od življenja« in je zato napačna.
Tukaj so njegove besede: Nauk je lažen če ločuje vero od življenja. Vsak nauk, ki pravi, da kristjan nima mesta v življenju in posvetnih dejavnostih, je napačen. To je bila napaka menihov in puščavnikov. Verjeli so, da se morajo, če želijo živeti krščansko, umakniti v puščavo ali samostan, da se rešijo tega vsesplošnega in zapeljivega posvetnega življenja. Verjeli so, da so lahko pravi kristjani le, če zapustijo posvetno življenje. Jezus je molil za svoje učence: »Ne molim, da jih vzameš s sveta, ampak da jih rešiš hudega. () » (Iz poglavja - Barclayevi komentarji - Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/7/).
V zvezi s problemi človekovega boja z grešnimi mislimi in željami avtor izpostavi delovanje menihov kot ilustracijo čudne in nepravilne oblike boja. Tako so menihi, ne da bi se tega zavedali, ogradili od resničnih skušnjav tega sveta, padli v še večje skušnjave, ki so se rodile v njihovem spominu ali domišljiji. S svojo negativno kritiko ni zaobšel niti ustanovitelja (enega od utemeljiteljev) meništva, izjemnega krščanskega asketa, svetega Antona Velikega.
V zgodovini, verjame, obstaja en opazen primer napačnega ravnanja s takimi mislimi in željami: stolniki, puščavniki, menihi, puščavniki v dobi prve Cerkve. To so bili ljudje, ki so se želeli osvoboditi vsega zemeljskega, še posebej pa mesenih želja. Da bi to naredili, so odšli v egipčansko puščavo z idejo, da bi živeli sami in razmišljali samo o Bogu. Najbolj znan med njimi je Anthony. Živel je kot puščavnik, se postil, noči preživljal v bedenju in mučil svoje telo. V puščavi je živel 35 let, kar je bila stalna bitka z njegovimi skušnjavami ... Povsem očitno je, da če se kdo obnaša neprevidno, to velja za Antonyja in njegove prijatelje.. Takšna je človeška narava, da bolj ko si človek govori, da o nečem ne bo razmišljal, bolj bo to okupiralo njegove misli.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/5/).
Napaka W. Barkleyja, v ta primer, se vidi v tem, da napačno gleda tako na samo meništvo kot na odnos Cerkve do meniškega življenja. Dejstvo je, da pravoslavna cerkev priznava meništvo kot eno od oblik služenja Bogu, vendar nikoli ni učila, da kristjan nima življenja na svetu. Kot veste, je med kanoniziranimi svetniki veliko takšnih, ki so zasloveli prav s svojim življenjem v svetu: bojevniki, zdravniki, učitelji itd. Ponovno meniško življenje, ki pomeni oddaljitev od posvetnih užitkov, posvetnega vrveža, ne pomeni popoln duhovni prelom s svetom. Dovolj je spomniti se, da so samostani dolga stoletja igrali vlogo duhovnih središč ne le za menihe in redovnike, ampak tudi za laike: samostani so jim služili kot romarski kraji; pri samostanih so nastale knjižnice, odprle so se teološke šole; pogosto so menihi v težkih časih pomagali laikom s kruhom in rubljem.
Nazadnje, popolnoma ne zavedajoč se, zakaj je bilo meniško delo povezano z duhovnimi podvigi, sami menihi pa so bili pogosto imenovani asketi, meniško življenje opredeljuje kot zelo lahko, same menihe pa opisuje kot begunce pred resničnimi težavami življenja: » Lahko se je počutiti kot kristjan v trenutkih molitve in meditacije zlahka začutimo Božjo bližino, ko smo stran od sveta. Toda to ni vera - to je beg od življenja. Pristna vera je, ko vstaneš s kolen, da bi pomagal ljudem in rešil človeške težave.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/17/).
Na koncu skuša tolmač spraviti krščansko bogoslužje in bogoslužje pod humanitarno doktrino: » krščanska služba - to ni služenje liturgije ali obreda, to je služenje človeškim potrebam. Krščansko služenje ni meniški umik, ampak aktivno sodelovanje pri vseh tragedijah, težavah in zahtevah, s katerimi se ljudje soočajo.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/12/).
Avtor kaže precej svojevrsten odnos do Gospoda Jezusa Kristusa.
Po eni strani se zdi, da ga ne moti, da je Jezus učlovečeni Sin Boga Očeta. Vsekakor pa nekatere njegove besede, kot je: » Ko je Glory prišel na to zemljo, se je rodil v jami, kjer so ljudje dali zatočišče živalim. Sveto pismo: https://bible.by/barclay/40/2/).
« Bog je poslal svojega Sina na ta svet, - priča W. Barkley, - Jezusa Kristusa, da bi rešil človeka iz močvirja greha, v katerem je bil zabredel, in ga osvobodil verig greha, s katerimi se je zaklenil, da bi človek po njem ponovno pridobil izgubljeno prijateljstvo z Bogom.(Iz poglavja - Barclayevi komentarji - Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/1/)
Po drugi strani pa Odrešeniku pripisuje lastnosti, kot so na primer negotovost glede njegove izbranosti (da ne omenjamo »negotovosti« v Božjem dostojanstvu), nevednost o tem, kako izpolniti svoje poslanstvo, »ki mu ga je zaupal«.
»Tako,« Barclay spodbuja bralca, » in v dejanju krsta je Jezus prejel dvojno gotovost: da je res Božji Izvoljenec in da je bila pot pred njim pot križa, je Jezus v tistem trenutku vedel, da je bil izbran za kralja« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/3/)
"Jezus," nadaljuje svojo vrstico, " šel v puščavo, da bi bil sam. zdaj govoril z njim Želel je razmišljati, kako izpolniti poslanstvo, ki mu ga je zaupal. «(Iz glave - Barclayevi komentarji - Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/4/).
Že ob prvem seznanjanju s temi in podobnimi izjavami dobimo vtis, da so na meji dopustnega in nedopustnega teologiziranja. Razlagalno stališče se jasneje razkrije v njegovem odnosu do pričevanja evangelista Janeza Teologa, da Kristus ni nihče drug kot učlovečena Bog Beseda. Medtem ko formalno priznava, da je "Beseda postala meso" (), W. Barclay kljub temu to evangelijsko resnico razlaga ne v duhu evangelija. Medtem ko pravoslavni učijo, da je Beseda hipostaza edinega troedinega Boga, ki je enotna z Očetom in Svetim Duhom, enako popolna in enaka v časti drugim dvema božanskima hipostazama, skuša Barclay svoje bralce prepričati o nečem drugem.
»Krščanstvo,« deli svoje razmišljanje, » izvira iz judovstva in sprva so bili vsi člani krščanske cerkve Judje ... Krščanstvo je nastalo v judovskem okolju in je zato neizogibno govorilo njihov jezik in uporabljalo njihove kategorije mišljenja ... Grki nikoli niso slišali za Mesijo, niso razumeti samo bistvo teženj Judov - Mesija. Koncepti, s katerimi so judovski kristjani mislili in predstavljali Jezusa, Grkom niso povedali ničesar. In to je bil problem - kako zastopati v grškem svetu?... Okoli leta 100 je v Efezu živel človek, ki je razmišljal o tem. Ime mu je bilo John; živel je v grškem mestu, komuniciral je z Grki, ki so jim bili judovski koncepti tuji in nerazumljivi ter se jim je zdelo celo čudno in nesramno. Kako lahko najdemo način, da tem Grkom predstavimo krščanstvo na način, ki ga bodo razumeli in sprejeli? In razodelo se mu je. Tako v judovskem kot v grškem svetovnem nazoru je obstajal koncept besede. Tukaj bi ga lahko uporabili tako, da bi ustrezal svetovnim nazorom tako Helenov kot Judov. Bilo je nekaj, kar je ležalo v zgodovinski zapuščini obeh ras; oba bi lahko razumela"(Iz poglavja - Barclayev komentar - Sveto pismo
Znano je, da je bila v razumevanju (številnih) Judov pojmovana kot Eno, ne pa kot Trojica. Božjo besedo so v svojih mislih razumeli kot dejavno silo, ne pa kot božansko postavo (prim.: in Bog je rekel ...). Nekaj podobnega so mislili o Logosu (Besedi) in omenjenih Grkih.
"In tako," razvije svojo misel, " ko je Janez iskal način predstavitve, je ugotovil, da v njegovi veri in v zgodovini njegovega ljudstva že obstaja ideja besede, beseda, ki sama po sebi ni samo zvok, ampak nekaj dinamičnega -beseda Bog, po katerem je ustvaril zemljo; beseda od Targumi – aramejski prevod Svetega pisma – izražajo samo idejo božjega delovanja; modrost iz knjig modrosti – večne, ustvarjalne in razsvetljujoče božje moči. Torej John pravi: "Če hočeš videti Beseda Božja, če želite videti ustvarjalno moč Boga, če želite videti beseda, po katerem je bila ustvarjena zemlja in po katerem daje luč in življenje vsakemu človeku, poglej Jezusa Kristusa. V njem Beseda Bog je prišel k tebi« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/).
Kot da bi potrdil zgoraj povedano, U Barkley signalizira: " . ..V grškem svetu in v grškem svetovnem nazoru je še eno ime, ki ga moramo spoznati. V Aleksandriji je živel Jud po imenu Filon, ki je svoje življenje posvetil preučevanju modrosti dveh svetov: grškega in judovskega. Nobeden od Grkov ni tako dobro poznal judovskega svetega pisma in noben Jud ni tako dobro poznal veličine grške misli kot on. Tudi Philo je imel rad to idejo in jo je uporabil logotipi, besede, razum božje. Verjel je, da nič na svetu ni starejše logotipi Pa kaj logotipi Je instrument, s katerim je bil ustvarjen svet. Philo je to rekel logotipi- to je božja misel, vtisnjena v vesolje; logotipi ustvaril svet in vse, kar je v njem; Bog je pilot vesolja, drži logotipi kot krmilo in vse usmerja. Po mnenju Filona logotipi vtisnjena v človeške možgane, daje človeku razum, sposobnost mišljenja in sposobnost spoznanja. Philo je to rekel logotipi posrednik med svetom in Bogom, in to logotipi je duhovnik, ki daruje dušo Bogu. Grška filozofija je vedela vse logotipi, je videla notri logotipi ustvarjalna, vodilna in usmerjevalna moč Boga, moč, ki je ustvarila vesolje in zahvaljujoč kateri se v njem ohranjata življenje in gibanje. In tako je Janez prišel k Grkom in rekel: »Stoletja ste razmišljali, pisali in sanjali o logotipi, o moči, ki je ustvarila svet in ohranja red v njem; o moči, ki je človeku dala sposobnost mišljenja, sklepanja in spoznanja; o moči, s katero so ljudje vstopili v odnos z Bogom. Jezus je to logotipi, spustil na zemljo." »Beseda je meso postala« je rekel John. Lahko se izrazimo tudi takole: Božji um, utelešen v človeku"" (Iz poglavja - Barclayevi komentarji - Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/).
Končno Barclay izrecno poudarja, da je bil Odrešenik istoveten z Bogom, ni pa bil »eno« z Bogom: » Ko Janez pravi, da je bila Beseda Bog, ne pravi, da je bil Jezus eno z Bogom, bil je istoveten z Bogom; pravi, da je bil tako podoben Bogu v umu, srcu in bitju, da v njem popolnoma vidimo, kaj je Bog« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/).
In drugje: »Beseda je meso postala - v tem je morda kot nikjer drugje v Novi zavezi čudovito razglašeno Jezusovo človeško bistvo. V Jezusu smo videli ustvarjalno Božjo Besedo, ki vodi Božji um, ki se sam učlovečuje v človeku. V Jezusu vidimo, kako bi Bog živel to življenje, če bi bil človek. Če ne bi imeli več kaj povedati o Jezusu, bi še vedno lahko rekli, da nam kaže, kako živeti življenje, ki ga moramo živeti.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/)
Kako W. Barclay pojasnjuje, da je Kristus edinorojeni Sin Boga Očeta? Vse skupaj skrči na dejstvo, da je Jezus edinstven in da ga Bog Oče najbolj ljubi. Takole pravi sam: Jezus - edinorojeni Sin. V grščini je monogeneza, Kaj pomeni edini Sin, edinorojeni in v tem primeru popolnoma ustreza ruskemu prevodu Svetega pisma. Bistvo pa je v tem, da je ta beseda dolgo preden je bil napisan četrti evangelij izgubila svoj čisto fizični pomen in dobila dva posebna pomena. Začelo je pomeniti edinstven, na svoj način poseben in še posebej ljubljen, povsem očitno je, da tudi edinec zavzema posebno mesto v očetovem srcu in uživa posebno ljubezen, zato je ta beseda začela pomeniti predvsem edinstveno. Pisci Nove zaveze so popolnoma prepričani, da je Jezus edinstven, da mu ni bilo podobnega: samo on lahko vodi Boga k ljudem in ljudi k Bogu.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/).
Sodobnemu bralcu se morda zdi, da je Matej za svoj evangelij izbral zelo nenavaden začetek, saj je v prvo poglavje postavil dolg seznam imen, skozi katera se bo moral bralec prebijati. Toda za Juda je bilo to povsem naravno in z njegovega vidika najbolj pravilen način za začetek zgodbe o človekovem življenju.
Judje so se zelo zanimali za rodoslovje. Matej to imenuje rodoslovna knjiga - byblos geneseus- Jezus Kristus. V Stari zavezi pogosto najdemo genealogije slavnih oseb ( Gen. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Ko je veliki judovski zgodovinar Jožef Flavij pisal svojo biografijo, jo je začel z genealogijo, ki jo je našel v arhivih.
Zanimanje za genealogije je bilo posledica dejstva, da so Judje pripisovali velik pomen čistosti svojega izvora. Osebi, čigar kri je vsebovala najmanjšo primes krvi nekoga drugega, je bila odvzeta pravica, da se imenuje Jud in član božjega izbranega ljudstva. Tako je moral na primer duhovnik predložiti popoln, brez izpustov, seznam svojega rodoslovja od samega Arona, in če se je poročil, je morala njegova žena predstaviti svoj rodoslovje vsaj pet generacij nazaj. Ko je Ezra po vrnitvi Izraela iz izgnanstva spremenil bogoslužje in znova vzpostavil duhovništvo, so bili sinovi Habaia, sinovi Gakkoz in sinovi Behrzell izključeni iz duhovništva in imenovani nečisti, ker "so iskali njihov rodoslovni zapis in ni bil najden" ( Ezdr. 2.62).
Genealoški arhiv je bil shranjen v Sanhedriju. Čistokrvni Judje so vedno prezirali kralja Heroda Velikega, ker je bil napol Edomec.
Ta odlomek v Matejevem evangeliju se morda zdi nezanimiv, vendar je bilo za Jude izredno pomembno, da je mogoče Jezusov rod izslediti vse do Abrahama.
Poleg tega je treba opozoriti, da je ta rodovnik zelo skrbno sestavljen v tri skupine po štirinajst ljudi. Ta ureditev se imenuje mnemotehnika, torej urejeno tako, da si je lažje zapomniti. Vedno se je treba spomniti, da so bili evangeliji napisani več sto let, preden so se pojavile tiskane knjige, in le nekaj ljudi je lahko imelo njihove kopije, zato jih je bilo treba, da bi jih imeli, naučiti na pamet. In tako je rodovnik sestavljen tako, da si ga je enostavno zapomniti. Namenjeno je bilo dokazati, da je Jezus Davidov sin, in je bilo zasnovano tako, da si ga je lahko zapomniti.
TRI STOPNJE (Mt 1,1-17 nadaljevanje)
Sama lokacija rodovnika je zelo simbolična za vse človeško življenje. Genealogija je razdeljena na tri dele, od katerih vsak ustreza eni od velikih faz v zgodovini Izraela.
Prvi del zajema zgodovino do kralja Davida. David je združil Izrael v narod in naredil Izraela za močno silo, s katero je bilo treba računati v svetu. Prvi del zajema zgodovino Izraela do prihoda njegovega največjega kralja.
Drugi del zajema obdobje pred babilonskim ujetništvom. Ta del govori o sramoti ljudi, o njihovi tragediji in nesreči.
Tretji del zajema zgodovino pred Jezusom Kristusom. Jezus Kristus je osvobodil ljudi iz suženjstva, jih rešil iz žalosti in v Njem se je tragedija spremenila v zmago.
Ti trije deli simbolizirajo tri stopnje v duhovni zgodovini človeštva.
1 . Človek je bil rojen za veličino. "Bog je ustvaril človeka po svoji podobi in podobnosti, po božji podobi ga je ustvaril" ( Gen. 1.27). Bog je rekel: "Naredimo človeka po svoji podobi, po naši podobnosti" Gen. 1.26). Človek je bil ustvarjen po božji podobi. Človek naj bi bil prijatelj z Bogom. Bil je ustvarjen v sorodstvu z Bogom. Kot je videl veliki rimski mislec Ciceron: "Razlike med človekom in Bogom se spuščajo le v čas." Človek je bil v bistvu rojen za kralja.
2 . Človek je izgubil svojo veličino. Namesto da bi bil človek Božji služabnik, je postal suženj greha. Kot pravi angleški pisatelj G.K. Chesterton: "Kar je res o človeku, pa je, da sploh ni to, kar naj bi bil." Človek je svojo svobodno voljo uporabil za odkrito kljubovanje in neposlušnost Bogu, namesto da bi stopil v prijateljstvo in tovarištvo z njim. Človek, prepuščen sam sebi, je v svojem stvarjenju izničil Božji načrt.
3 . Človek si lahko povrne svojo veličino. Tudi po tem Bog človeka ni prepustil na milost in nemilost usodi in njegovim razvadam. Bog ni pustil, da bi se človek uničil s svojo lahkomiselnostjo, ni pustil, da bi se vse končalo v tragediji. Bog je poslal svojega Sina, Jezusa Kristusa, na ta svet, da bi rešil človeka iz močvirja greha, v katerega je bil ujet, in ga osvobodil verig greha, s katerimi se je zaklenil, da bi človek lahko po njem ponovno pridobil prijateljstvo z Bogom, ki ga je izgubil.
V rodovniku Jezusa Kristusa nam Matej pokaže novo odkrito kraljevo veličino, tragedijo izgubljene svobode in slavo vrnjene svobode. In to je po božji milosti zgodovina človeštva in vsakega človeka.
IZPOLNITEV ČLOVEKOVIH SANJ (Mt 1,1-17, nadaljevanje)
Ta odlomek poudarja dve Jezusovi značilnosti.
1 . Tu je poudarjeno, da je Jezus Davidov sin; genealogijo in je bil sestavljen predvsem zato, da bi to dokazal.
Peter to poudarja v prvi zabeleženi pridigi krščanske cerkve ( akti. 2, 29-36). Pavel govori o Jezusu Kristusu, ki je bil rojen iz Davidovega semena po mesu ( Rim. 1.3). Avtor pastoralnih poslanic poziva ljudi, naj se spominjajo Jezusa Kristusa iz Davidovega semena, vstalega od mrtvih ( 2 Tim. 2.8). Razodevalec sliši vstalega Kristusa reči: "Jaz sem Davidova korenina in zarod" ( Rev. 22.16).
Tako je Jezus večkrat omenjen v evangeljski zgodbi. Potem ko je bil obsedeni slepi in nemi ozdravljen, so ljudje rekli: "Je to Kristus, Davidov sin?" ( Mt 12:23). Žena iz Tira in Sidona, ki je prosila Jezusa za pomoč za svojo hčer, ga nagovori: "Davidov sin!" ( Mt 15:22). Slepi so zaklicali: "Usmili se nas, Gospod, Davidov sin!" ( Mt 20,30-31). In tako kot Davidovega sina, Jezusa pozdravlja množica, ko zadnjič vstopa v Jeruzalem ( Mat 21.9.15).
Zelo pomembno je, da je Jezusa tako pozdravila množica. Judje so pričakovali nekaj nenavadnega; nikoli niso pozabili in nikoli niso mogli pozabiti, da so božje izvoljeno ljudstvo. Čeprav je bila vsa njihova zgodovina dolga veriga porazov in nesreč, čeprav so bili ujetništvo pokorjenega ljudstva, niso nikoli pozabili usode svoje usode. In navadni ljudje so sanjali, da bo potomec kralja Davida prišel na ta svet in jih popeljal do slave, ki jim, kot so verjeli, pripada po pravici.
Z drugimi besedami, Jezus je bil odgovor na sanje ljudi. Ljudje pa vidijo le odgovore na svoje sanje o moči, bogastvu, materialnem izobilju in v uresničevanju ambicioznih načrtov, ki jih gojijo. Če pa naj bi se človekove sanje o miru in lepoti, veličini in zadovoljstvu kdaj uresničile, lahko najdejo izpolnitev le v Jezusu Kristusu.
Jezus Kristus in življenje, ki ga ponuja ljudem, je odgovor na sanje ljudi. V zgodbi o Jožefu je odlomek, ki daleč presega okvire same zgodbe. Skupaj z Jožefom sta bila v ječi tudi glavni dvorni čašnik in glavni dvorni pek-pek. Imeli so sanje, ki so jih vznemirjale, in z grozo so vzkliknili: »Videli smo sanje, a ni nikogar, ki bi jih razložil« (1 Mz 40,8). Že zato, ker je človek oseba, ga vedno preganjajo sanje, njihova uresničitev pa je v Jezusu Kristusu.
2 . Ta odlomek poudarja, da je Jezus izpolnitev vseh prerokb: v njem se je izpolnilo sporočilo prerokov. Danes ne upoštevamo veliko prerokb in večinoma v Stari zavezi nočemo iskati izjav, ki so se uresničile v Novi zavezi. Toda v prerokbi je velika in večna resnica, da ima to vesolje namen in namen zanj, Bog pa želi v njem izpolniti svoje posebne namene.
Ena igra pripoveduje o strašni lakoti na Irskem v devetnajstem stoletju. Ker ni našla nič boljšega in ker ni poznala druge rešitve, je vlada poslala ljudi, da kopljejo ceste, po katerih ni bilo potrebe, v popolnoma neznano smer. Eden od junakov predstave, Michael, ko je izvedel za to, je zapustil službo in, ko se je vrnil domov, rekel očetu: "Delajo cesto, ki vodi nikamor."
Oseba, ki verjame v prerokbe, ne bi nikoli rekla česa takega. Zgodovina ne more biti pot, ki ne vodi nikamor. Morda na prerokbo gledamo drugače kot naši predniki, vendar za prerokbo stoji trajno dejstvo, da življenje in mir nista pot v nikamor, ampak pot do Božjega namena.
NE PRAVIČNIKI, AMPAK GREŠNIKI (Mt 1,1-17, nadaljevanje)
Najbolj presenetljiva v rodovniku so imena žensk. V judovskih rodoslovjih ga je na splošno izjemno redko najti ženska imena. Ženska ni imela zakonskih pravic; nanjo niso gledali kot na osebo, ampak kot na stvar; bila je samo last očeta ali moža in z njo so lahko delali, kar so hoteli. V vsakodnevni jutranji molitvi se je Jud zahvaljeval Bogu, da ga ni naredil za pogana, sužnja ali ženske. Na splošno je sam obstoj teh imen v rodovniku izjemno presenetljiv in nenavaden pojav.
A če pogledate te ženske – kdo so bile in kaj so naredile – se morate vprašati še bolj. Rahab ali Rahab, kot jo imenujejo v Stari zavezi, je bila vlačuga iz Jerihe ( Jezus N. 2,1-7). Ruth niti ni bila Judinja, ampak Moabka ( Ruf. 1.4), in ali ni v postavi rečeno: »Amonec in Moabic ne moreta vstopiti v Gospodovo občino in njun deseti rod ne more vstopiti v Gospodovo občino za vekomaj« ( 5. Mojz. 23.3). Ruth je bila iz sovražnega in osovraženega ljudstva. Tamar je bila spretna zapeljivka ( Gen. 38). Batšebo, Salomonovo mater, je David najokrutneje vzel Uriju, njenemu možu ( 2 kralja 11 in 12). Če bi Matej v Stari zavezi iskal neverjetne kandidate, ne bi mogel najti še štirih nemogočih prednikov Jezusa Kristusa. Seveda pa je v tem nekaj zelo izjemnega. Matej nam tukaj na samem začetku v simbolih pokaže bistvo Božjega evangelija v Jezusu Kristusu, saj tu pokaže, kako se rušijo ovire.
1 . Odstranil oviro med Judom in Nejudom. Rahab - žena iz Jerihe in Ruth - Moabka - sta našli mesto v genealogiji Jezusa Kristusa. To je že odsevalo resnico, da v Kristusu ni ne Juda ne Grka. Že tu se vidi univerzalizem evangelija in božje ljubezni.
2 . Odstranjene ovire med ženskami in moškimi. V rednem rodovniku ni bilo ženskih imen, v Jezusovem rodovniku pa so. Starega prezira ni več; moški in ženske so Bogu enako dragi in enako pomembni za njegove namene.
3 . Pregrade med svetniki in grešniki so izginile. Bog lahko uporabi za svoje namene in vključi v svoj načrt celo nekoga, ki je veliko grešil. »Prišel sem,« pravi Jezus, »ne poklicat pravičnih, ampak grešnike« ( Matej 9:13).
Že tu, na samem začetku evangelija, se nakazuje vseobsegajoča Božja ljubezen. Bog lahko najde svoje služabnike med tistimi, ki bi se spoštovani ortodoksni Judje z grozo obrnili stran.
ODREŠENIKOV VSTOP V SVET (Mt 1,18-25)
Takšni odnosi nas lahko zmedejo. Prvič, govori o zaroka Marije, nato o tem, kaj je Jožef na skrivaj želel izpusti njo, nato pa je imenovana žena njegov. Toda ta razmerja odražajo običajno judovsko zakonsko zvezo in postopek, ki je bil sestavljen iz več stopenj.
1 . Prvič, ujemanje. Pogosto se je dogajalo v otroštvo; to so počeli starši ali poklicni svatovi in svati, zelo pogosto pa se bodoča zakonca sploh nista videla. Poroka je veljala za preresno stvar, da bi jo prepustili vzgibu človeških src.
2 . Drugič, zaroka. Zaroko lahko imenujemo potrditev ujemanja, sklenjenega med parom prej. Na tej točki se lahko ujemanje prekine na zahtevo dekleta. Če je prišlo do zaroke, je trajala eno leto, v katerem je bil par vsem znan kot mož in žena, čeprav brez zakonskih pravic. Edini način za konec razmerja je bila ločitev. V judovskem pravu lahko pogosto najdemo besedno zvezo, ki se nam zdi nenavadna: dekle, ki ji je v tem času umrl zaročenec, so imenovali »deviška vdova«. Jožef in Marija sta bila zaročena in če bi Jožef želel prekiniti zaroko, bi to lahko storil samo tako, da bi Marijo dal ločitev.
3 . In tretja faza - poroka, po letu dni zaroke.
Če se spomnimo judovskih običajev poroke, postane jasno, da ta odlomek opisuje najbolj tipično in normalno razmerje.
Tako je bilo Jožefu pred poroko rečeno, da bo Devica Marija iz Svetega Duha rodila otroka, ki naj bi ga imenovali Jezus. Jezus je grški prevod hebrejskega imena Ješua, in Ješua pomeni " Jahve bo rešil". Tudi psalmist David je vzkliknil: "On bo rešil Izraela vseh njegovih krivic" ( Ps. 129.8). Jožefu je bilo tudi povedano, da bo Otrok zrasel v Odrešenika, ki bo rešil Božje ljudstvo njihovih grehov. Jezus se je rodil kot Odrešenik in ne kot Kralj. Na ta svet ni prišel zaradi sebe, ampak zaradi ljudi in našega zveličanja.
ROJEN IZ SVETEGA DUHA (Mt 1,18-25 (nadaljevanje))
Ta odlomek pravi, da bo Jezus rojen iz Svetega Duha v brezmadežnem spočetju. Dejstvo deviškega rojstva nam je težko razumljivo. Obstaja veliko teorij, ki poskušajo ugotoviti dobesedni fizični pomen tega pojava. Želimo razumeti, kaj je za nas glavno v tej resnici.
Ko ta odlomek beremo s svežimi očmi, vidimo, da ne poudarja toliko dejstva, da je Jezusa rodila devica, temveč da je Jezusovo rojstvo posledica delovanja Svetega Duha. "Izkazalo se je, da je Ona (Devica Marija) noseča s Svetim Duhom." "Kar se v njej rodi, je od Svetega Duha." In kaj potem pomeni stavek, da je imel pri Jezusovem rojstvu posebno vlogo Sveti Duh?
Glede na judovski pogled na svet je imel Sveti Duh določene funkcije. Tega odlomka ne moremo vložiti v celoti. kristjan ideje Svetega Duha, saj Jožef o tem še ni mogel vedeti ničesar, zato ga moramo razlagati v luči judovsko ideje Svetega Duha, kajti Jožef bi prav to idejo postavil v odlomek, ker jo je le poznal.
1 . Po judovskem svetovnem nazoru Sveti Duh je prinesel Božjo resnico ljudem. Sveti Duh je učil preroke, kaj so morali povedati; Sveti Duh je učil božje ljudstvo, kaj naj delajo; Skozi stoletja in rodove je Sveti Duh ljudem prinašal Božjo resnico. Zato je Jezus tisti, ki ljudem prinaša Božjo resnico.
Recimo drugače. Samo Jezus nam lahko pove, kakšen je Bog in kakšni bi Bog rad, da smo. Samo v Jezusu vidimo, kakšen je Bog in kakšen bi moral biti človek. Dokler ni Jezus prišel, so imeli ljudje le meglene in nejasne, pogosto pa tudi povsem napačne predstave o Bogu. Lahko bi vstopili najboljšem primeru ugibati in tipati; in Jezus je lahko rekel: "Kdor je videl mene, je videl Očeta" ( Janez. 14.9). V Jezusu kot nikjer drugje na svetu vidimo ljubezen, sočutje, usmiljenje, preiskujoče srce in čistost Boga. Z Jezusovim prihodom se je končal čas ugibanj in prišel je čas gotovosti. Pred Jezusovim prihodom ljudje sploh niso vedeli, kaj je krepost. Samo v Jezusu vidimo, kaj je prava krepost, prava zrelost, prava poslušnost Božji volji. Jezus je prišel, da bi nam povedal resnico o Bogu in resnico o nas samih.
2 . Judje so verjeli, da Sveti Duh ljudem ne prinaša le božje resnice, temveč tudi jim daje možnost spoznati to resnico, ko jo vidijo. Na ta način Jezus odpira ljudem oči za resnico. Ljudje so zaslepljeni zaradi lastne nevednosti. Njihovi predsodki jih zavajajo; njihove oči in um so zatemnjeni zaradi njihovih grehov in strasti. Jezus nam lahko odpre oči, da lahko vidimo resnico. V enem od romanov angleškega pisatelja Williama Locka je slika bogata ženska ki je polovico svojega življenja preživela v ogledovanju znamenitosti in umetniških galerij po vsem svetu. Sčasoma se je naveličala; nič je ni moglo presenetiti, zanimati. Toda nekega dne sreča človeka, ki ima malo materialnih dobrin tega sveta, a resnično pozna in ljubi lepoto. Začneta potovati skupaj in za to žensko se vse spremeni. "Nikoli nisem vedela, kakšne so stvari, dokler mi nisi pokazal, kako naj nanje gledam," mu je rekla.
Življenje postane popolnoma drugačno, ko nas Jezus uči, kako gledati na stvari. Ko Jezus pride v naše srce, nam odpre oči, da lahko vidimo svet in stvari prav.
STVARJENJE IN PONOVNO USTVARJENJE (Mt 1,18-25, nadaljevanje)
3 . Judje na poseben način povezoval Svetega Duha s stvarstvom. Bog je ustvaril svet s svojim Duhom. Na samem začetku je Božji duh lebdel nad vodami in svet je postal iz kaosa ( Gen. 1.2). »Po Gospodovi besedi so bila ustvarjena nebesa,« je rekel psalmist, »in po duhu njegovih ust vsa njihova vojska« ( Ps. 32.6). (Kot v hebrejščini ruach, pa tudi v grščini pnevma, pomeni hkrati duha in dih). "Pošljite svojega duha - ustvarjeni so" ( Ps. 103.30). »Božji duh me je ustvaril,« pravi Job, »in dih Vsemogočnega mi je dal življenje« ( delo. 33.4).
Duh je stvarnik sveta in dajalec življenja. Tako je v Jezusu Kristusu prišla na svet ustvarjalna, oživljajoča Božja moč. Moč, ki je vnesla red v prvinski kaos, je zdaj prišla k nam, da uvede red v naša neurejena življenja. Moč, ki je vdihnila življenje v to, kar ni imelo življenja, je prišla, da vdihne življenje v našo šibkost in našo nečimrnost. Lahko rečemo, da nismo zares živi, dokler Jezus ne pride v naše življenje.
4 . Zlasti Judje Duha niso povezovali s stvarjenjem in ustvarjanjem, temveč z rekreacijo. Ezekiel ima mračno sliko polja, polnega kosti. Pove, kako so te kosti oživele, nato pa zasliši Božji glas, ki pravi: "Vate bom dal svojega Duha in živel boš" ( Ezek. 37.1-14). Rabini so rekli: »Bog je rekel Izraelu: »Na tem svetu vam je moj duh dal modrost in v prihodnosti vam bo moj duh znova dal življenje.« Božji duh lahko prebudi ljudi, ki so umrli. v grehu in gluhoti.
Tako je po Jezusu Kristusu na svet prišla moč, ki je lahko poustvarila življenje. Jezus lahko oživi dušo, izgubljeno v grehu; Lahko oživi mrtve ideale; Spet lahko da moč padlim, da si prizadevajo za krepost. Lahko obnovi življenje, ko so ljudje izgubili vse, kar življenje pomeni.
To poglavje torej ne govori samo o tem, da je Jezusa Kristusa rodila devica. Bistvo Matejevega poročila je, da je bil Božji Duh vpleten v Jezusovo rojstvo kot še nikoli na svetu. Duh prinaša Božjo resnico ljudem; Duh omogoča ljudem, da spoznajo resnico, ko jo vidijo; Duh je posrednik pri stvarjenju sveta; samo Duh lahko oživi človeško dušo, ko je izgubila življenje, ki bi ga morala imeti.
Jezus nam daje sposobnost videti, kakšen je Bog in kakšen bi moral biti človek; Jezus odpre um razumevanju, da lahko vidimo Božjo resnico za nas; Jezus je ustvarjalna sila, ki je prišla k ljudem; Jezus je ustvarjalna sila, ki lahko osvobodi človeške duše grešne smrti.
Spoštovani uporabniki in obiskovalci naše strani! Odločili smo se, da iz naše knjižnice odstranimo spise protestantskega teologa s Škotske, profesorja Williama Barclaya. Kljub priljubljenosti del tega avtorja med radovednimi bralci menimo, da njegovih del ne bi smeli enačiti z deli pravoslavnih pisateljev in pridigarjev, vključno z deli svetih očetov in učiteljev Cerkve.
Številne misli Williama Barclaya lahko ocenimo kot zdrave. Kljub temu pa se v njegovih spisih v temeljnih trenutkih pojavljajo takšne ideje, ki so zavesten odklon od Resnice, ki so »muha v sodu medu«. O njegovih pogledih piše angleška Wikipedia:
skepticizem glede Trojice: na primer "Nikjer ne identificira Jezusa z Bogom";
vera v univerzalno odrešenje;
evolucija: »Verjamemo v evolucijo, ki se počasi dviga od človeka do ravni zveri. Jezus je konec in vrhunec evolucijskega procesa, saj se v njem ljudje srečajo z Bogom. Nevarnost krščanske vere je, da smo Jezusa ustvarili kot nekakšnega sekundarnega Boga. Sveto pismo poleg Jezusa nikoli ne navaja drugega Boga, temveč poudarja Jezusovo popolno odvisnost od Boga.«
Barclay na primer, ko analizira prolog Janezovega evangelija in govori o Kristusu, piše: »Ko Janez pravi, da je bila Beseda Bog, ne pravi, da je bil Jezus eno z Bogom, bil je istoveten z Bogom; pravi, da je bil tako enak Bogu v umu, srcu in bitju, da v njem popolnoma vidimo, kaj je Bog, "kar daje razlog za domnevo, da je prepoznal evangelistov odnos do Kristusa ne kot do ene od oseb sveta. absolutno en in nedeljiv Bog, ki je eno z Očetom (), vendar le kot enak Bogu. To dojemanje evangelijske pridige je dalo kritikom razlog za sum, da je nagnjen k triteizmu.
Tudi druge njegove izjave spodbujajo podobno percepcijo. Na primer: "Jezus je Božje razodetje" (Komentarji Janezovega evangelija). Ali drugo, kjer je Sveti Duh opisan kot Kristusov zaveznik: »On govori o svojem Ally– Sveti Duh« (Komentarji Janezovega evangelija).
Svetopisemske komentarje lahko pogojno ločimo na duhovne, pastoralne, teološke, poljudnoznanstvene in tehnične.
Večino patrističnih komentarjev lahko uvrstimo med duhovne.
Primer »pastoralnih« komentarjev so pridige p. Dmitrij Smirnov.
Obstajajo lahko tako klasični "teološki" komentarji (na primer, svetnik je napisal veliko komentarjev v polemične namene) kot sodobni.
V "popularnoznanstvenih" komentarjih je znanje iz svetopisemskih študij ali zgodovine ali svetopisemskih jezikov posredovano v ljudskem jeziku.
Na koncu so tu še »tehnični« komentarji, ki so najpogosteje namenjeni biblicistom, a jih lahko uporablja širok krog bralcev.
Barkleyjevi komentarji so tipičen primer "popularnoznanstvenih" komentarjev. Nikoli ni bil velik ali večji biblični učenjak. Čisto povprečen profesor z dobro delovno sposobnostjo. Njegovi komentarji niso bili nikoli posebej priljubljeni, tudi v protestantskem okolju. In njegova priljubljenost pri nas je posledica dejstva, da so bili njegovi komentarji prevedeni v ruščino ravno v trenutku, ko v Rusiji ni bilo ničesar kot "popularnoznanstveni" komentarji.
***
Komentarji W. Barclaya o knjigah Svetega pisma Nove zaveze so splošno znani tako v državah zahodnega sveta kot v Rusiji. Čeprav se morda zdi nenavadno, mnogi Rusi, ki se identificirajo s pravoslavjem, v njegovih komentarjih ne najdejo le hrane za razmišljanje, ampak jih pogosto jemljejo kot najzanesljivejši vodnik k globokemu razumevanju evangelija. Težko je razumeti, vendar je mogoče. Avtor v predstavitvi svojih pogledov navaja številne argumente, tudi zgodovinske in znanstveno-jezikovne. Mnogi od njih se zdijo prepričljivi in nesporni. Vendar pa niso vsi. Pomembna pomanjkljivost del tega avtorja je pretirano šibka skladnost njihove vsebine s svetim izročilom Cerkve in v nekaterih primerih neposredno nasprotje temu viru krščanskega znanja. Odklon W. Barclaya od čistosti evangeljskega nauka vpliva na vrsto resnih, temeljnih vprašanj krščanstva.
Ena najbolj drastičnih digresij je povezana z vprašanjem Cerkve. Začnimo z dejstvom, da W. Barclay ne deli stališča o obstoju Ene prave Cerkve, ki jo je odobril Gospod Jezus Kristus, in v nasprotju z evangelijem vztraja pri obstoju številnih odrešujočih krščanskih cerkva. Obenem, kar je naravno za takšen pristop, obtožuje skupnosti, ki trdijo, da so edine prave (v resnici je taka skupnost samo ena - Ekumenska pravoslavna cerkev), da monopolizirajo Božjo milost.
»Religija,« piše W. Barclay, » mora ljudi združevati, ne razdvajati. Religija bi morala združevati ljudi v eno družino, ne pa jih deliti v sprte skupine. Doktrina, ki trdi, da ima katera koli cerkev ali sekta monopol nad Božjo milostjo, je napačna, kajti Kristus ne deli, ampak združuje Sveto pismo
Jasno je, da ta izjava, ki so jo sprejeli protestanti, ne more ne vzbuditi ogorčenja med pravoslavnimi kristjani. Konec koncev, prvič, Ekumensko pravoslavno cerkev je ustanovil sam Odrešenik, poleg tega je bila ustanovljena prav kot edina in edina prava; in njej je zaupana polnost odrešilnega nauka, polnost odrešilnih darov Svetega Duha. In drugič, Pravoslavna cerkev je vedno pozivala in še vedno poziva ljudi k edinosti, resnični edinosti v Kristusu, česar pa ne moremo reči za ideologe protestantizma, ki vztrajajo pri možnosti soobstoja številnih »rešilnih«, »krščanskih« »cerkva«. ".
Medtem W. Barclay primerja Božje s farizeji: Ne, farizeji niso hoteli voditi ljudi k Bogu; vodili so jih v lastno farizejsko sekto. Tu je bil njihov greh. Ali je ta izgnan iz zemlje, če še danes vztrajajo, da človek zapusti eno cerkev in postane član druge, preden lahko zasede mesto pri oltarju? Največja herezija je v grešnem verovanju da ima ena cerkev monopol nad Bogom oziroma njegovo resnico, oz da je neka cerkev edina vrata v božje kraljestvo » Sveto pismo: https://bible.by/barclay/40/23/).
Prava edinost kristjanov pomeni med drugim tudi edinost vere. Pravoslavni so vedno izpovedovali nauk, ki so mu ga zaupali apostoli, medtem ko so protestantske skupnosti tisto, kar so prejele kot dediščino od ustanoviteljev teh skupnosti. Zdi se, da je v tem, da Cerkev ohranja resnice vere nedotaknjene, razvidno, da je prav ona steber in potrditev resnice (). Takšen odnos do resnice pa W. Barclay ocenjuje kot enega od simptomov dolgotrajne kronične bolezni. V skladu s tem veljajo za zdrave tiste »cerkve«, ki dopuščajo sprevračanje pravih (»starih«) dogem in uvajanje tako imenovanih novih dogem.
»V Cerkvi,« vztraja, » ta občutek zamera do novega je postala kronična in poskusi, da bi vse novo stlačili v stare oblike, so postali skoraj univerzalni« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/9/).
Vztrajnost pri zagovarjanju resnic dogme W. Barclay označuje za fosil: » Res se je zelo pogosto zgodilo, da je oseba, ki je prišla s sporočilom od Boga, naletela na sovraštvo in sovraštvo. okamenela ortodoksija » (Iz poglavja - Barclayevi komentarji - Sveto pismo
Avtor govori v prid svobodomiselnim mislecem, kot so protestanti (in seveda v prid protestantom samim), skuša avtor svojim potencialnim privržencem zagotoviti, da je nasprotovanje, ki ga kaže proti njim, v nasprotju z duhom krščanstva in kot da bi na to opozarjal sam Odrešenik: Jezus je opozoril svoje učence, da v prihodnosti lahko se združijo proti njim družba, Cerkev in družino« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/10/).
Spomnimo se, kaj točno združuje Kristusove učence, medtem ko so protestantske skupnosti učenci svojih voditeljev.
Ko govori proti starim cerkvenim tradicijam, W. Barclay obsoja tudi tradicijo meništva, pri čemer vztraja, da doktrina meništva teži k ločevanju »vere od življenja« in je zato napačna.
Tukaj so njegove besede: Nauk je lažen če ločuje vero od življenja. Vsak nauk, ki pravi, da kristjan nima mesta v življenju in posvetnih dejavnostih, je napačen. To je bila napaka menihov in puščavnikov. Verjeli so, da se morajo, če želijo živeti krščansko, umakniti v puščavo ali samostan, da se rešijo tega vsesplošnega in zapeljivega posvetnega življenja. Verjeli so, da so lahko pravi kristjani le, če zapustijo posvetno življenje. Jezus je molil za svoje učence: »Ne molim, da jih vzameš s sveta, ampak da jih rešiš hudega. () » (Iz poglavja - Barclayevi komentarji - Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/7/).
V zvezi s problemi človekovega boja z grešnimi mislimi in željami avtor izpostavi delovanje menihov kot ilustracijo čudne in nepravilne oblike boja. Tako so menihi, ne da bi se tega zavedali, ogradili od resničnih skušnjav tega sveta, padli v še večje skušnjave, ki so se rodile v njihovem spominu ali domišljiji. S svojo negativno kritiko ni zaobšel niti ustanovitelja (enega od utemeljiteljev) meništva, izjemnega krščanskega asketa, svetega Antona Velikega.
V zgodovini, verjame, obstaja en opazen primer napačnega ravnanja s takimi mislimi in željami: stolniki, puščavniki, menihi, puščavniki v dobi prve Cerkve. To so bili ljudje, ki so se želeli osvoboditi vsega zemeljskega, še posebej pa mesenih želja. Da bi to naredili, so odšli v egipčansko puščavo z idejo, da bi živeli sami in razmišljali samo o Bogu. Najbolj znan med njimi je Anthony. Živel je kot puščavnik, se postil, noči preživljal v bedenju in mučil svoje telo. V puščavi je živel 35 let, kar je bila stalna bitka z njegovimi skušnjavami ... Povsem očitno je, da če se kdo obnaša neprevidno, to velja za Antonyja in njegove prijatelje.. Takšna je človeška narava, da bolj ko si človek govori, da o nečem ne bo razmišljal, bolj bo to okupiralo njegove misli.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/5/).
Napaka W. Barclaya se v tem primeru vidi v tem, da nepravilno gleda tako na samo meništvo kot na odnos Cerkve do meniškega življenja. Dejstvo je, da pravoslavna cerkev priznava meništvo kot eno od oblik služenja Bogu, vendar nikoli ni učila, da kristjan nima življenja na svetu. Kot veste, je med kanoniziranimi svetniki veliko takšnih, ki so zasloveli prav s svojim življenjem v svetu: bojevniki, zdravniki, učitelji itd. Ponovno meniško življenje, ki pomeni oddaljitev od posvetnih užitkov, posvetnega vrveža, ne pomeni popoln duhovni prelom s svetom. Dovolj je spomniti se, da so samostani dolga stoletja igrali vlogo duhovnih središč ne le za menihe in redovnike, ampak tudi za laike: samostani so jim služili kot romarski kraji; pri samostanih so nastale knjižnice, odprle so se teološke šole; pogosto so menihi v težkih časih pomagali laikom s kruhom in rubljem.
Nazadnje, popolnoma ne zavedajoč se, zakaj je bilo meniško delo povezano z duhovnimi podvigi, sami menihi pa so bili pogosto imenovani asketi, meniško življenje opredeljuje kot zelo lahko, same menihe pa opisuje kot begunce pred resničnimi težavami življenja: » Lahko se je počutiti kot kristjan v trenutkih molitve in meditacije zlahka začutimo Božjo bližino, ko smo stran od sveta. Toda to ni vera - to je beg od življenja. Pristna vera je, ko vstaneš s kolen, da bi pomagal ljudem in rešil človeške težave.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/17/).
Na koncu skuša tolmač spraviti krščansko bogoslužje in bogoslužje pod humanitarno doktrino: » krščanska služba - to ni služenje liturgije ali obreda, to je služenje človeškim potrebam. Krščansko služenje ni meniški umik, ampak aktivno sodelovanje pri vseh tragedijah, težavah in zahtevah, s katerimi se ljudje soočajo.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/12/).
Avtor kaže precej svojevrsten odnos do Gospoda Jezusa Kristusa.
Po eni strani se zdi, da ga ne moti, da je Jezus učlovečeni Sin Boga Očeta. Vsekakor pa nekatere njegove besede, kot je: » Ko je Glory prišel na to zemljo, se je rodil v jami, kjer so ljudje dali zatočišče živalim. Sveto pismo: https://bible.by/barclay/40/2/).
« Bog je poslal svojega Sina na ta svet, - priča W. Barkley, - Jezusa Kristusa, da bi rešil človeka iz močvirja greha, v katerem je bil zabredel, in ga osvobodil verig greha, s katerimi se je zaklenil, da bi človek po njem ponovno pridobil izgubljeno prijateljstvo z Bogom.(Iz poglavja - Barclayevi komentarji - Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/1/)
Po drugi strani pa Odrešeniku pripisuje lastnosti, kot so na primer negotovost glede njegove izbranosti (da ne omenjamo »negotovosti« v Božjem dostojanstvu), nevednost o tem, kako izpolniti svoje poslanstvo, »ki mu ga je zaupal«.
»Tako,« Barclay spodbuja bralca, » in v dejanju krsta je Jezus prejel dvojno gotovost: da je res Božji Izvoljenec in da je bila pot pred njim pot križa, je Jezus v tistem trenutku vedel, da je bil izbran za kralja« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/3/)
"Jezus," nadaljuje svojo vrstico, " šel v puščavo, da bi bil sam. zdaj govoril z njim Želel je razmišljati, kako izpolniti poslanstvo, ki mu ga je zaupal. «(Iz glave - Barclayevi komentarji - Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/40/4/).
Že ob prvem seznanjanju s temi in podobnimi izjavami dobimo vtis, da so na meji dopustnega in nedopustnega teologiziranja. Razlagalno stališče se jasneje razkrije v njegovem odnosu do pričevanja evangelista Janeza Teologa, da Kristus ni nihče drug kot učlovečena Bog Beseda. Medtem ko formalno priznava, da je "Beseda postala meso" (), W. Barclay kljub temu to evangelijsko resnico razlaga ne v duhu evangelija. Medtem ko pravoslavni učijo, da je Beseda hipostaza edinega troedinega Boga, ki je enotna z Očetom in Svetim Duhom, enako popolna in enaka v časti drugim dvema božanskima hipostazama, skuša Barclay svoje bralce prepričati o nečem drugem.
»Krščanstvo,« deli svoje razmišljanje, » izvira iz judovstva in sprva so bili vsi člani krščanske cerkve Judje ... Krščanstvo je nastalo v judovskem okolju in je zato neizogibno govorilo njihov jezik in uporabljalo njihove kategorije mišljenja ... Grki nikoli niso slišali za Mesijo, niso razumeti samo bistvo teženj Judov - Mesija. Koncepti, s katerimi so judovski kristjani mislili in predstavljali Jezusa, Grkom niso povedali ničesar. In to je bil problem - kako zastopati v grškem svetu?... Okoli leta 100 je v Efezu živel človek, ki je razmišljal o tem. Ime mu je bilo John; živel je v grškem mestu, komuniciral je z Grki, ki so jim bili judovski koncepti tuji in nerazumljivi ter se jim je zdelo celo čudno in nesramno. Kako lahko najdemo način, da tem Grkom predstavimo krščanstvo na način, ki ga bodo razumeli in sprejeli? In razodelo se mu je. Tako v judovskem kot v grškem svetovnem nazoru je obstajal koncept besede. Tukaj bi ga lahko uporabili tako, da bi ustrezal svetovnim nazorom tako Helenov kot Judov. Bilo je nekaj, kar je ležalo v zgodovinski zapuščini obeh ras; oba bi lahko razumela"(Iz poglavja - Barclayev komentar - Sveto pismo
Znano je, da je bila v razumevanju (številnih) Judov pojmovana kot Eno, ne pa kot Trojica. Božjo besedo so v svojih mislih razumeli kot dejavno silo, ne pa kot božansko postavo (prim.: in Bog je rekel ...). Nekaj podobnega so mislili o Logosu (Besedi) in omenjenih Grkih.
"In tako," razvije svojo misel, " ko je Janez iskal način predstavitve, je ugotovil, da v njegovi veri in v zgodovini njegovega ljudstva že obstaja ideja besede, beseda, ki sama po sebi ni samo zvok, ampak nekaj dinamičnega -beseda Bog, po katerem je ustvaril zemljo; beseda od Targumi – aramejski prevod Svetega pisma – izražajo samo idejo božjega delovanja; modrost iz knjig modrosti – večne, ustvarjalne in razsvetljujoče božje moči. Torej John pravi: "Če hočeš videti Beseda Božja, če želite videti ustvarjalno moč Boga, če želite videti beseda, po katerem je bila ustvarjena zemlja in po katerem daje luč in življenje vsakemu človeku, poglej Jezusa Kristusa. V njem Beseda Bog je prišel k tebi« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/).
Kot da bi potrdil zgoraj povedano, U Barkley signalizira: " . ..V grškem svetu in v grškem svetovnem nazoru je še eno ime, ki ga moramo spoznati. V Aleksandriji je živel Jud po imenu Filon, ki je svoje življenje posvetil preučevanju modrosti dveh svetov: grškega in judovskega. Nobeden od Grkov ni tako dobro poznal judovskega svetega pisma in noben Jud ni tako dobro poznal veličine grške misli kot on. Tudi Philo je imel rad to idejo in jo je uporabil logotipi, besede, razum božje. Verjel je, da nič na svetu ni starejše logotipi Pa kaj logotipi Je instrument, s katerim je bil ustvarjen svet. Philo je to rekel logotipi- to je božja misel, vtisnjena v vesolje; logotipi ustvaril svet in vse, kar je v njem; Bog je pilot vesolja, drži logotipi kot krmilo in vse usmerja. Po mnenju Filona logotipi vtisnjena v človeške možgane, daje človeku razum, sposobnost mišljenja in sposobnost spoznanja. Philo je to rekel logotipi posrednik med svetom in Bogom, in to logotipi je duhovnik, ki daruje dušo Bogu. Grška filozofija je vedela vse logotipi, je videla notri logotipi ustvarjalna, vodilna in usmerjevalna moč Boga, moč, ki je ustvarila vesolje in zahvaljujoč kateri se v njem ohranjata življenje in gibanje. In tako je Janez prišel k Grkom in rekel: »Stoletja ste razmišljali, pisali in sanjali o logotipi, o moči, ki je ustvarila svet in ohranja red v njem; o moči, ki je človeku dala sposobnost mišljenja, sklepanja in spoznanja; o moči, s katero so ljudje vstopili v odnos z Bogom. Jezus je to logotipi, spustil na zemljo." »Beseda je meso postala« je rekel John. Lahko se izrazimo tudi takole: Božji um, utelešen v človeku"" (Iz poglavja - Barclayevi komentarji - Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/).
Končno Barclay izrecno poudarja, da je bil Odrešenik istoveten z Bogom, ni pa bil »eno« z Bogom: » Ko Janez pravi, da je bila Beseda Bog, ne pravi, da je bil Jezus eno z Bogom, bil je istoveten z Bogom; pravi, da je bil tako podoben Bogu v umu, srcu in bitju, da v njem popolnoma vidimo, kaj je Bog« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/).
In drugje: »Beseda je meso postala - v tem je morda kot nikjer drugje v Novi zavezi čudovito razglašeno Jezusovo človeško bistvo. V Jezusu smo videli ustvarjalno Božjo Besedo, ki vodi Božji um, ki se sam učlovečuje v človeku. V Jezusu vidimo, kako bi Bog živel to življenje, če bi bil človek. Če ne bi imeli več kaj povedati o Jezusu, bi še vedno lahko rekli, da nam kaže, kako živeti življenje, ki ga moramo živeti.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/)
Kako W. Barclay pojasnjuje, da je Kristus edinorojeni Sin Boga Očeta? Vse skupaj skrči na dejstvo, da je Jezus edinstven in da ga Bog Oče najbolj ljubi. Takole pravi sam: Jezus - edinorojeni Sin. V grščini je monogeneza, Kaj pomeni edini Sin, edinorojeni in v tem primeru popolnoma ustreza ruskemu prevodu Svetega pisma. Bistvo pa je v tem, da je ta beseda dolgo preden je bil napisan četrti evangelij izgubila svoj čisto fizični pomen in dobila dva posebna pomena. Začelo je pomeniti edinstven, na svoj način poseben in še posebej ljubljen, povsem očitno je, da tudi edinec zavzema posebno mesto v očetovem srcu in uživa posebno ljubezen, zato je ta beseda začela pomeniti predvsem edinstveno. Pisci Nove zaveze so popolnoma prepričani, da je Jezus edinstven, da mu ni bilo podobnega: samo on lahko vodi Boga k ljudem in ljudi k Bogu.« (Iz poglavja – Barclayevi komentarji – Sveto pismo: https:/bible.by/barclay/43/1/).
